De forma bem didática, Stanley Pranin colocou desta forma:
É o conceito da atenção constante antes, durante e depois da execução de qualquer Kihon ou forma do Aikido. Esta concentração e atenção é a essência do trabalho marcial, visto que é exatamente através dela que o praticante adquire uma percepção do contexto real de um ataque ou de vários ao mesmo tempo, e pode lidar da melhor forma possível com a situação, e não simplesmente executando uma forma qualquer de defesa, que muitas vezes o coloca em uma situação pior.
Podemos aprofundar o conceito um pouco mais qunado o queremos entender e desenvolver:
Traduzido literalmente, Zanshin significa “permanecer com o coração ou espírito”. Alguns dão uma definição vaga de “consciência combativa” ou palavras de significado similar.
Esportistas modernos muitas vezes falam sobre “colocar seu rosto em jogo” para intimidar seu adversário (s). Alguns praticantes de budo focam na questão do olhar ou foco em seu oponente após uma técnica estar terminada e acha que isso é zanshin. Muitos práticas de gendai budo (modernas) parecem não enfatizar o zanshin. Tenho visto muito dojo de judô e aikido onde as pessoas não mostram nenhuma compreensão ou preocupação com o combativo ma-ai (distância de engajamento) e viram as costas para o seu “parceiro”. Mas o que é zanshin e como vamos conseguir isso?
Zanshin é uma qualidade que é composta de vários outros ingredientes básicos que são necessários para a prática adequada do budo. Vamos dar uma olhada no que esses elementos são fundamentais.
Shisei (postura); Metsuke (olhar)*; Ma-ai (melhor distância para a execução de uma técnica específica);
Kiai (energia concentrada) e Ki Musubi (conexão)
* METSUKE – Basicamente, existem dois tipos de treinamento metsuke no Daito-ryu Aikijujutsu , um mokushin chamado (lit. “o olho da mente”), outro chamado ganriki (literalmente “poder do olho”). Mokushin envolve ver com o “olho da mente”, muitas vezes para incluir e envolver o adversário. Ganriki, por outro lado, é um forte, olhar penetrante, que vê no adversário intenções e pode ser usado para dominá-lo e controlá-lo.
Quando começamos a prática, esses elementos são o que estamos nos concentrando precisamos controlar conscientemente o tempo todo. Nós sempre começamos a imitar zanshin dos nossos senpai, mantendo uma boa postura, observando e mantendo contato visual com o nosso parceiro e tendo certeza que a nossa distância está correta. Normalmente, a nossa postura é muito duro e nós adicionamos um olhar um tanto “ameaçador” em nossa cara para desencorajar qualquer tentativa de nos atacar. É claro que sempre exageramos e nosso “Zanshin” assume um ar exageradamente dramático, que é muito perceptível para os outros. Mas, mesmo com estas falhas, ele começa a funcionar. Para o Uke parece que eles não têm chance de nos atacar novamente.
Neste ponto, alguns novos aspectos da zanshin deve entrar em cena.
Kime (foco decisivo); Riai (essência da técnica) e Kanken (intuição / conhecimento)
Devemos ter o kiai mais focado, com kime. Nós temos que ter uma compreensão de como a técnica realmente funciona. A distância, a nossa meta, a nossa hasuji (linha de corte ou linha de força), e tempo da técnica compõem essa idéia de riai. O Kanken está se desenvolvendo e se tornando mais forte.
Após a prática substancial e feedback dos nossos senpai, começamos a relaxar e nossa postura e o movimento é melhor. Nós olhamos como se estivéssemos “enraizados na esteira e ainda movendo-se facilmente. Nosso rosto é calmo, sem intenção e mostra que os nossos olhos estão olhando para o uke e além, mas o olhar não é capaz de ser “capturado”. Nossa energia é focada e relaxada … aparentemente capaz de qualquer coisa. O uke não vê aberturas (suki) em nossa postura e atenção. Estamos começando a desenvolver zanshin real. Estamos mostrando zanshin em outros momentos em nossa prática agora … não apenas depois que terminar uma técnica. É uma sensação muito ruim, até mesmo perigosa, tirar nossos olhos do uke muito cedo. Temos a consciência de que não estava lá antes. Temos uma calma que está lá, mesmo durante a ação forte, intensa. Costuma-se dizer que há uma qualidade de quietude em ação e ação em silêncio.
Após alguns anos de prática de qualidade, sob um instrutor competente, e um bom grupo de amigos para treinar com eles, nosso zanshin também se torna cheio de outras qualidades. Estas qualidades são sutis e difíceis de descrever.É fácil de ver nos outros, mas difícil de detectar quando começamos a mostra-las. Na verdade, a maioria de nós “tenta” desenvolver essas qualidades de Fudoshin (mente imóvel) e Muga Mushin (nenhum pensamento de auto ou ações) e é muito difícil. Até mesmo assume-se maneirismos para nos igualarmos com os nossos professores ou senpai, que percebemos que tem essas qualidades de alguma maneira, antes de nós realmente começarmos a ter um pouco disso que eles tem de forma real. Paciência, a prática, e o contato contínuo com aqueles que demonstram essas qualidades em suas vidas, e tempo, são as únicas ferramentas que nos darão o que queremos. Em algum momento, devemos até mesmo desistir de querer essas coisas e apenas práticar. Grande fé temperada com grande dúvida.