A arte da cura e dos incensos espirituais

O incenso é definido pelo Dicionário Webster como: 
Material usado para produzir um odor perfumado quando queimado; O perfume exalado de algumas especiarias e gengivas quando queimado; Amplamente: um cheiro agradável.

Isso é verdade, mas apenas conta parte da história.

Muito do que se sabe sobre as origens do incenso vem a nós em fragmentos relacionados à evolução da cultura. Historicamente, as principais substâncias usadas como incenso eram resinas como o incenso e a mirra, juntamente com madeiras aromáticas e cascas, sementes, raízes, ervas e flores. No entanto, é difícil traçar a história do incenso, porque em grande parte foi uma tradição esotérica e oral evoluindo em relação à religião e à medicina. Em outras palavras, a história antiga do incenso está envolta em mistério, o que parece ser a própria natureza do próprio incenso.

Todos sabem que quando Jesus nasceu, o incenso, a mirra e o ouro foram apresentados como presentes ao recém nascido, demonstrando claramente que esses itens eram os bens mais valiosos e preciosos possíveis naquele momento. No entanto, os antropólogos especulam que os usos do incenso precedem os dons dos Magos aos primeiros incêndios da humanidade. Certamente, os habitantes das cavernas do mundo pré-histórico teriam notado que certas madeiras tinham aromas mais agradáveis ​​e, de fato, efeitos emocionais variáveis.

Simplificando, o incenso tem sido uma característica das cerimônias em todo o mundo desde a antiguidade e o comércio mundial de incenso nunca diminuiu desde então. Os egípcios usaram o óleo de mirra para embalsamar e depois descobriram outros usos rituais, médicos e cosméticos para o incenso. Os hindus usam isso para todas as ofertas domóticas e domésticas, enquanto os budistas queimam em festivais, iniciações e ritos diários. Os chineses usam isso para honrar antepassados ​​e deidades domésticas, e no Japão é um pilar do ritual xintoísmo. A igreja cristã primitiva usou-a para simbolizar a ascensão das orações dos fiéis e honrar a Deus e aos santos. E nas Américas, o uso de incenso é documentado desde os primeiros encontros entre as populações indígenas e os europeus nos séculos 15 e início do século XVI.

Arte Aromática Mas não foi até a chegada do incenso no Japão que seu uso se tornou uma arte fina. Trazido para o Japão no sexto século por monges budistas que usaram os aromas místicos em seus ritos de purificação, os aromas delicados de Koh (incenso japonês de alta qualidade) se tornaram uma fonte de diversão e entretenimento com nobres no Tribunal Imperial durante a Era Heian, 200 anos mais tarde.Durante o período Shogunate no século 14, os guerreiros samurai perfumariam seus capacetes e armaduras com incenso para alcançar uma aura orgulhosa de invencibilidade enquanto se preparavam para encontrar seu inimigo e seu destino. Mas não foi até a Era Muromachi nos séculos XV e XVI que a arte elegante da apreciação do incenso se espalhou para as classes médias e superiores da sociedade japonesa.

O que os japoneses chamam de Koh-Do, ou apreciação de incenso, tem sido o alimento espiritual da cultura japonesa. Rapidamente tornando-se um costume popular nos Estados Unidos e em todo o mundo para aqueles que procuram reflexão silenciosa e paz de espírito, esta arte elegante não só cria uma sensação de tranqüilidade e uma dimensão adicional na vida graciosa, mas também abre um novo mundo de temporal E consciência espiritual. Duas empresas, Nippon Kodo e Shoyeido, continuam nesta tradição orgulhosa no Japão hoje.

Nippon Kodo: Sweet Smell of Success Com mais de 50% da indústria inteira de incenso no Japão, a Nippon Kodo é a principal empresa de fabricação de incenso naquele país. Mas, mais importante ainda, suas operações em todo o mundo incluem empresas e parceiros comerciais nos Estados Unidos, França, Hong Kong e Taiwan. A devoção de Nippon Kodo ao fazer incenso fino segue uma longa e honrada tradição que começou há mais de 400 anos e pode ser rastreada até Jyuemon Takai, mais conhecido como Koju, um especialista na arte e o principal fornecedor de aromas raros e requintados preciosos Ao Imperador do Japão e ao seu tribunal.

Muitas dessas fragrâncias de incenso de alta qualidade agradáveis ​​e duradouras, que a empresa continua a produzir até hoje, são baseadas nas fórmulas originais criadas por Koju e mais tarde por Yujiro Kito, que foi saudado como o gênio da fragrância durante o período de restauração Meiji no século 19. Três desses primeiros produtos de incenso que estavam muito em moda e ainda são muito populares hoje são: Hana-no-Hana, Wakako e Taikan. Seus aromas tradicionais de madeira e florais, juntamente com outros aromas populares e de moda, estão sendo reproduzidos hoje por Nippon Kodo em fábricas modernas no Japão usando os métodos e tecnologia mais avançados.

Nippon Kodo continua a fazer seu incenso principalmente à mão, como já foi feito há centenas de anos. As matérias-primas de alta qualidade são usadas como ingredientes no processo de fabricação de incenso fino. No processo de fabricação, as gomas naturais e resinas de madeiras preciosas e ingredientes florais são carregados em cubas onde são misturados com outras matérias-primas orgânicas. Estes são então carregados em máquinas que extrudem as longas cordas de incenso através de um conjunto de pequenos orifícios, ou então são feitas em cones e bobinas, colocando-os em moldes. As varas de incenso, os cones e as bobinas são então cortadas uniformemente e dispostas de forma limpa e meticulosa em formas de madeira onde são deixadas a secar.

A partir daqui, eles são levados para uma grande sala onde a umidade e a temperatura são controladas engenhosamente por um sistema de persianas e janelas de madeira que permitem apenas a quantidade certa de ar e luz. Os produtos de incenso permanecem na fábrica por vários dias até se endurecerem e depois são reunidos, empacotados e preparados para embarque em lojas de departamento, boutiques de fragrâncias e lojas de incenso para pessoas de todo o mundo.

O princípio orientador de Nippon Kodo e o principal objetivo desde a sua criação foi levar a cultura do incenso ao mundo. Como o presidente da empresa, Masahisa Konaka, recorda rapidamente: “o incenso tem o poder de acalmar a mente e tornar a vida mais agradável criando um sentimento de repouso e tranquilidade, tanto física como espiritualmente, e também perfumar o meio ambiente em que vivemos.”

Shoyeido: Gerações de Refinamento Da mesma forma, Shoyeido é uma empresa japonesa de incenso que tem verdadeiramente preservada tradição familiar e receitas secretas por quase 300 anos. Em 1705, Rokubei Moritsune Hata começou a criar incenso usando os métodos que aprendeu ao trabalhar no Palácio Imperial em Quioto. Utilizou as tradições secretas da corte de misturar madeira de incenso que anteriormente havia sido usada exclusivamente pela realeza. A família Hata continua o legado deixado por seu criador inovador, oferecendo seu incenso único misturado à mão em uma variedade de estilos.Além das receitas tradicionais, os misturadores mestres de Shoyeido criam produtos novos e inovadores que combinam séculos de experiência com novas tecnologias mundiais. A amável mistura de ingredientes naturais cuidadosamente selecionados torna o incenso de Shoyeido único e exclusivo. Os ingredientes de melhor qualidade são adquiridos por misturadores mestres e, depois, habilmente elaborados para a perfeição em instalações meticulosamente limpas. Todos os ingredientes são finamente moídos e cuidadosamente misturados com um material de encadernação natural em pó, Tabu-ko. Vinte a cinquenta tipos de ervas e especiarias são precisamente misturados com água pura, de forma rápida e secos muito lentamente.

A mistura de incenso requer uma enorme habilidade. Ao misturar com ingredientes naturais, a qualidade, o equilíbrio e os índices são críticos. Mesmo uma pitada de uma erva ou casca pode aumentar dramaticamente ou alterar a fragrância resultante. A umidade, o tempo de secagem e os métodos de produção também influenciam fortemente o aroma. Manuseado com carinho, o incenso misturado de Shoyeido realmente amadurece e melhora com o tempo. O perfume torna-se mais profundo e mais suave, exibindo a sutileza e refinamento para o qual Shoyeido é conhecido.

As instalações da sede e da produção de Shoyeido estão em Kyoto desde 1705. Agora, existem três lojas localizadas em Sapporo, Kyoto e Tóquio. Shoyeido começou a introduzir incenso no mundo ocidental em 1894. Desde então, a demanda por incenso de alta qualidade aumentou. Na verdade, Masataka Hata, o presidente de Shoyeido, diz sobre a crescente popularidade do incenso, “gostaríamos de ver as pessoas tomando” quebras de incenso “na forma como tomam pausas de café”. Em 1990, a divisão dos EUA, Shoyeido Corporation, foi fundada em Boulder, Colorado. Agora, pessoas de todo o mundo não só têm a chance de aproveitar o incenso de alta qualidade de Shoyeido, mas também seu compromisso de preservar a preciosa tradição no mundo moderno.

Um mercado em crescimento Desde os dias do antigo Egito e Roma, o incenso tem sido usado para purificação, cerimônia, devoção e puro prazer. Hoje, com 5.000 anos de tradição e refinamento estético em seu núcleo, o uso de incenso está atingindo novos níveis de popularidade. É difícil medir as vendas globais de incenso, em parte porque os compradores de incenso atravessam os limites do crescente mercado de fragrâncias domiciliares, incluindo o mercado de aromaterapia, spa e mercados espirituais e devocionais de bens e serviços – um mercado total dos EUA estimado em US $ 2,2 bilhões em 2000. Compradores Use incenso para apoiar uma prática de feng shui, ioga, meditação, aromaterapia, massagem ou criando seu próprio espaço sagrado. Em suma, seja um luxo sensual ou uma necessidade religiosa, o incenso certo pode melhorar o ambiente de quase todos.

Tantos fatores coincidem no mercado de incenso que não é nenhuma surpresa que ele continue silenciosamente a crescer. O crescente interesse pela aromaterapia, na criação de ambientes sensuais e serenos, e nas tradições espirituais, todos apoiam a popularidade desses produtos pequenos mas potentes. Os retalhistas de produtos naturais estão bem posicionados para introduzir novos clientes no mundo do incenso e aumentar a satisfação e o conhecimento dos compradores de incenso existentes.

Há algo muito poderoso sobre a tradição que dura tantos anos, especialmente quando se conecta com a natureza, outras pessoas e o eu interior. O incenso evoluiu ao longo dos séculos para fazer exatamente isso. Há algo especial sobre artesanato de qualidade, design elegante e atenção aos detalhes que cria sua própria beleza extraordinária. Para muitos, a idade do incenso começou no passado distante, mas ainda mantém um forte controle no nosso sexto sentido hoje e continuará a fazê-lo nos próximos anos.

12 anos da Ganseki kai

Neste ano de 2017 completamos 12 anos da associação de aikido. Mais precisamente em 17 de julho passado. Uma marca que nos deixa muito feliz; e que desde o inicio do ano, temos comemorado. Tivemos em varias oportunidades, momentos importantes de confraternização com alunos e amigos.

Em março fizemos um gashuku com a presença do grande mestre e amigo sensei Claude Walla.

Inicio de junho, outra confraternização com outro grande mestre da França, Sensei Mantoian, trazido por meu amigo, e seu aluno, Eduardo Silva.

E em julho, fizemos um maravilhoso evento com um seminário duplo, com Sensei Caires e Sensei Dutra, dois grandes sensei que são referencia, não só na sansuikai, como no Brasil. E que temos o privilegio de possuir como amigos. Muito satisfeito com tantas amizades, tantas confraternizações e treinos que fizemos até aqui nesse ano 12. E continuaremos ao longo do ano.

Esta foi nossa agenda que organizamos, mas mais que isso, temos os tranalhado sempre. Nos treinos no dia a dia, nos encontros em outros eventos externos, e na evolução dos alunos e do grupo em geral, e que tem se provado que tem valido a pena ao longo destes 12 anos.

O aikido como dizem que foi desenvolvido por Morihei Ueshiba, possui muitos elementos que nos permitem poder entender a natureza humana de cada um.  Não podemos fazer aikido sem introduzirmos  a cooperação, a aceitação,  o sentido de integração e todo o gesto da hospitalidade, gratitude, a cortesia e o respeito. A força vital do aikido está em tudo isto, e indubitavelmente oferece possibilidades magnificas como educacional de corpo, mente e do espírito humano.

Muitos anos virão!

Tao – a sabedoria do silêncio interno

Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem utilize palavras que projetem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi.

Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada. Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia. O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.

Yamada sensei
“O silêncio é ..de ouro e muitas vezes é resposta.” Sabedoria Popular

Se se identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos.

Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reações emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluída.

Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserve a sua vida íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o TAO.

Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário. Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si mesmo. Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação.

Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o fato. Não saber é muito incómodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.

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Evite julgar ou criticar. O TAO é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.

O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles.

Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo.

Pratique a arte de não falar. Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o TAO. Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio.

Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.

Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo. Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser.

Este texto foi extraído originalmente do site Portal do Budismo, e o encontramos no site 50 e mais. Foi publicado com o título original de “Tao – a sabedoria do silêncio interno” e colocado aqui com seu título original.

Visita a Aldeia Guarani

Nosso aluno professor Celso Sanches,  estes dias esteve na Aldeia Guarani Araponga e passou alguns exercícios de Aikido e Taichi.

Foi uma bela interação.  Pediu também para fazerem umas orações pelo nosso Dojo. Obrigado Celso!  Grande 2017 para a Ganseki Kai!

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Muito legal

Mensagem de ano novo

14199169_10210263366210083_4006492602852871388_nChegamos ao final de 2016. Um ano bom para a Ganseki Kai. Dojo central em Instalações novas, novas amizades, novas promessas, boas realizações. Ou seja, evoluçao sempre. Fora, não foi bem assim. 2016 foi um ano difícil em diversas esferas. Econômica, política e humana. Na nossa vizinhança, no nosso município, estado, país… e no mundo. Para lidar com tudo isso, mais importante é termos boas forma de manter o prumo, a base e a nossa energia. Para nós, praticantes de Aikido, temos uma forma eficaz de lidar com esse mundo. Precisamos mais do que nunca manter nossos treinos. No dia a dia no tatame conseguimos energia, base, atenção para enfrentar tudo isso. Que 2017 seja melhor do que o ano que passa. O que não é difícil. Que sejamos fortes e embasados pelo aikido para lidar pessoalmente com todo esse cenário; e se possível ajudar com nossa força tantos que precisam nestes tempos de batalhas e guerras sem fim. Sejamos guerreiros que auxiliam e servem. Como o samurai.soga goro

Feliz 2017

O dojo central está em recesso de fim de ano a partir de 21/12. Retornamos em 9/1.

LEIA ISTO SE EXISTE ALGUÉM QUE VOCÊ NÃO CONSEGUE PERDOAR

Luiza Fletcher • 21 de setembro de 2016

Eu odeio todos os clichês que existem sobre o perdão.

Eu conheço cada ditado, cada pequeno aconselhamento. Eu li todos os posts sobre deixar a raiva ir. Eu escrevi citações de Buda e as preguei na minha parede. Eu sei que nenhuma parte disso é simples. Eu sei a diferença entre “decidir perdoar” e realmente sentir que a paz pode parecer totalmente intransponível. Eu sei.

O perdão é um terreno vasto e não atravessável para aqueles de nós que anseiam por justiça. O próprio pensamento de deixar alguém impune nos faz mal. Queremos que ele suporte o peso do que fez.

Simplesmente perdoar parece ser uma traição a si mesmo. Você não quer desistir da luta por justiça depois do que aconteceu com você. A raiva está queimando dentro de si e bombeando de toxicidade em todo o seu ser. Você sabe disso, mas ainda assim não consegue simplesmente deixar ir. A raiva é uma parte de você assim como o seu coração, mente ou pulmões. Eu conheço o sentimento.

leia-isto-se

Mas aqui está uma coisa sobre a raiva: é uma emoção instrumental. Nós ficamos com raiva porque queremos justiça. Porque achamos que é útil. Porque supomos que quanto mais bravos estivermos, mais mudanças seremos capazes de realizar. A raiva não percebe que o passado acabou e que o dano foi feito. Diz-lhe que a vingança vai consertar as coisas.

Acontece que a justiça que queremos nem sempre é realista. Ficar com raiva é pensar que um dia, a pessoa por quem você foi injustiçado, poderá lhe curar com tamanha precisão que você até mesmo esquecerá que um dia foi ferido. A verdade sobre a raiva é que não é nada além da recusa de se curar, porque você tem medo. Porque você tem medo de ficar perdido em uma vida desconhecida, livre de dor. Você quer sua pele velha de volta.

Quando você está fervendo, o perdão parece impossível. Você quer ser capaz disso, porque intelectualmente sabe que é a escolha mais saudável a fazer. Queremos a paz que o perdão oferece. Queremos a libertação. Queremos que a loucura em nosso cérebro se acalme, e ainda assim não conseguimos encontrar uma maneira de conseguir.

Aqui está o que ninguém conseguem dizer-lhe sobre o perdão: Não vai resolver nada. Não é uma borracha que irá enxugar a dor do que aconteceu com você. Ele não desfaz a dor que você está vivendo com e nem lhe concede a paz imediata. Encontrar a paz é uma batalha longa e difícil. O perdão é apenas algo para manter-se hidratado ao longo do caminho.

O perdão significa renunciar à esperança de um passado diferente. Significa saber que o passado passou, a poeira baixou e a destruição deixou um rastro que nunca pode ser reconstruído. É aceitar que não há uma solução mágica para o dano que foi causado. É a constatação de que por mais injusto que tudo tenha sido, você ainda tem que viver em sua cidade em ruínas. E nenhuma quantidade de raiva vai reconstruir aquela cidade. Você tem que fazê-lo sozinho.

O perdão significa aceitar a responsabilidade – não de causar a destruição, mas de limpá-la.

O perdão não significa que você tem que fazer as pazes com quem te machucou. Não significa fazer amizade, simpatizar ou validar o que fez a você. Significa apenas que aceitar que essa pessoa deixou uma marca em você. E que, para melhor ou pior, essa marca é agora o um fardo seu. É a decisão de curar suas próprias feridas, independentemente de qual marca ficará em sua pele. É a decisão de avançar com cicatrizes.

O perdão não é sobre deixar a injustiça reinar. Trata-se de criar a sua própria justiça, o seu próprio carma e seu próprio destino. É sobre se recuperar e decidir que o resto de sua vida não vai ser infeliz por causa do que aconteceu com você. Significa caminhar corajosamente para o futuro, com cada cicatriz obtida ao longo do caminho. O perdão significa dizer que você não vai deixar o que aconteceu com você te definir.

Perdoar não significa desistir de todo o seu poder. Significa que você está finalmente pronto para recuperá-lo.

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Traduzido pela equipe de O Segredo – Fonte: Thought Catalog

As artes marciais e a formação do caráter

Autodefesa
Autodisciplina
Confiança
Respeito por si própriobowing_figures

Faça uma pesquisa no Google o termo “publicidade artes marciais” e você vai encontrar uma oferta ilimitada de anúncios que proclamam que a prática de artes marciais ensina os valores indicados acima. Eles são bons valores. Certamente não se afirmaria que o desenvolvimento de boas habilidades de auto-defesa, auto-disciplina, auto-confiança e auto-estima não é bom para ninguém.

Sim, habilidades de auto-defesa são maravilhosas. Ninguém vai argumentar que a auto-disciplina não é importante. Confiança e auto-estima também são impressionantes. Todas essas características são cultivadas e reforçadas pela prática de artes marciais. Minha preocupação é que eu conheci muitos artistas marciais que não desenvolveram essas coisas de uma forma saudável e equilibrada. O que acontece quando as coisas dão errado?

Aprender auto-defesa por meio de treinamento em artes marciais parece redundante, mas tem de ser enfatizado. Todo mundo que tem treinado durante algum tempo vai conhecer pessoas que aprenderam a lição errada.
Estes são os caras que desenvolvem alguma habilidade, mas nunca aprendem quando e onde podem aplicá-la. Eles têm habilidades de auto-defesa, e talvez algum apreço por si mesmos, mas eles não aprenderam a respeitar os outros, e isso se mostra na forma como eles usam suas habilidades. Você pode vê-los de forma sutil e as vezes não tão sutilmente, na intimidação das pessoas com que treinam, fazendo imobilizações e projetando mais forte e mais brutal do que o necessário. Eles usam a ameaça implícita de sua capacidade de intimidar os seus parceiros de treino e as pessoas que estão dentro e fora do dojo. Não é o ideal em que o treinamento de auto-defesa deva tornar-se.

Autoconfiança é muitas vezes o que nos dá a coragem de tentar algo novo ou realizar algo que não é uma aposta certa. Significa não hesitar em pequenas coisas. Ter confiança significa estar disposto a assumir riscos, mesmo que o principal risco seja o nosso ego. É surpreendente como frequentemente os risco mais importantes é o nosso ego ou algum embaraço pessoal, e que esteo risco pode tornar-se demasiado grande. autoconfiança saudável inclui a capacidade de assumir esses riscos e estar confortável com os resultados, em ter sucesso ou falhar. Quando a confiança em nós mesmos culpa os outros é quando temos muito ego. Pense em todos os idiotas arrogantes que realmente acreditam que eles não podem fazer nada de errado no dojo. De onde eles tiram isso? Quando essa arrogância foi ensinada?

O treinamento de artes marciais, sem dúvida, deve fazer-nos melhor em algum tipo de disciplina de combate, mas também no resto?
Autodisciplina é uma característica maravilhosa, e muitas vezes eu queria ter mais. Mas eu vi o que pode acontecer quando você tem um estoque exagerado dela presente. Também já vi pessoas muito disciplinadas. Mas estamos falando de um tipo de pessoa no dojo sendo levada a um nível pouco saudável, enquanto acha que com sua autodisciplina está fazendo o que deve ser feito. Tipo, a pessoa que treina dia após dia sem fazer uma pausa, não dando a seu corpo tempo para descansar e se recuperar, mesmo quando ela está ferida. Há autodisciplina, mas não é balanceada por qualquer sabedoria.

Apreço por si mesmo é maravilhoso. É um reconhecimento saudável de nosso próprio valor como seres humanos. Esse conhecimento nos dá a força mental para não ser destruído por cada crítica. Além disso, fornece suporte contra a pressão que vem de todas as partes da sociedade para mudar ou fazer coisas apenas para agradar outras pessoas. Sem autoestima, podemos envolver-nos em todos os tipos de coisas, só porque aqueles que nos rodeiam querem fazer algo. Os companheiros não podem obrigar-nos a nosa vestir de uma certa maneira ou de se comportar mal, e também não podem nos convencer a desrespeitar alguém, a fim de impressionar aos outros. A autoestima deve ser equilibrada com respeito por aqueles que nos rodeiam, ou você é apenas um idiota.

A maioria dos anúncios que estão lá fora, parece estar destinado a pais, mas há uma abundância de adultos que gostariam de ter habilidades de defesa e melhorar a autoconfiança e autoestima. O treinamento de artes marciais, sem dúvida, deve fazer-nos melhor em algum tipo de disciplina de combate, mas também no resto não? Como aprender a lutar realmente melhora a autoestima global ou a autodisciplina? Mais especificamente, treinamento marcial realmente melhora apenas habilidades de autodefesa, ou ensinam algo mais?

As artes marciais são frequentemente ensinadas de uma maneira que eu não acho que ele irá contribuir grandemente para o desenvolvimento de qualquer das características do personagem estabelecido acima. Como repetição de técnicas de pé e em fila desenvolve algum traço de personalidade? Mesmo a prática de técnicas e habilidades com os seus pares não necessariamente vai ensinar algo mais do que técnica. É ainda muito possível aprender lições que irão desenvolver um pobre caráter simplesmente treinando técnicas com os colegas.

No treinamento com os pares é muito provável que o tipo de caráter estes tem. Alguém que aprendeu a aumentar a sua autoconfiança abusando os parceiros mais fracos também é passível de abusar de você. Você irá realizar a chave muito forte ou forçar a articulação em uma rotação maior do que é realmente necessária, ou projetar com força e não fazer nada para aliviar a queda. Esta não é certamente o caminho para aprender a respeitar um parceiro, muito menos a si mesmo.

Se o professor é arrogante e desrespeitoso para os alunos, em seguida, os alunos irão aprender a ser arrogantes e faltarem com respeito por aqueles que os rodeiam. Mesmo se o professor não é arrogante ou desrespeitoso, mas permite ao sempai o faça com alunos mais jovens, os alunos aprendem que a arrogância e desrespeito são aceitáveis.

Nas aulas em que os alunos não são tratados com respeito pelos professores, não há nenhuma razão para fazê-lo.
Se o professor é arrogante e desrespeitoso para os alunos, em seguida, os alunos irão aprender a ser arrogante e falta de respeito por aqueles que os rodeiam.
Espera que os alunos aprendam a autoconfiança ou respeito. Os “senhores de si mesmo” não tem medo de cometer um erro. No final do dia, é que vemos ou não a autoconfiança. Um professor que tem autoconfiança e autoestima, da aos alunos respeito individual e espaço para desenvolver a sua própria autoconfiança.

14199169_10210263366210083_4006492602852871388_nHá muitas maneiras que um professor dar aos alunos aulas de mau-caratismo, e, infelizmente, muitas pessoas que ensinam artes marciais não são exatamente um personagem maravilhoso. Eles praticavam artes marciais e ensinavam aos alunos os aspectos físicos da matéria sem aprender nada sobre a maturidade emocional. Os professores podem ser arrogantes e ensinar que qualquer um que não é bom o suficiente deve ser ridicularizado. Estudantes com perguntas difíceis podem ser tratados com condescendência. Todos podem ser abusados, e apenas aqueles que sofrem abusos sem reclamar ou lamentar serão digno. Quando eu penso sobre isso, é como se os maus caminhos para ensinar artes marciais eram muito mais numerosas do que as formas corretas de transmissão de conhecimento.

Há um equilíbrio delicado. Como podemos ensinar autodefesa sem ensinar a intimidar e abusar? Como podemos ensinar a confiança, sem ensino arrogância? Como podemos ensinar os alunos a valorizar outros, enquanto estamos ensinando valor a si mesmos? Como podemos ensinar a confiança sem a arrogância atingi-los?

artes marciais, dojo, dojang e tem que ter tempo para enfatizar algo mais do que apenas a violência crua ao treinar. No dojo de judô onde eu amo treinamento, dicas de segurança para trabalhar no interesse mútuo, e promover o respeito entre os companheiros de treino são tão prevalentes em uma parte do discurso, como sugestões para melhorar as projeções e chaves mais comuns . Ninguém vai aprender uma lição que não é ensinada. Se uma escola de artes marciais anuncia que ensinam autodefesa, autoestima, autoconfiança e autodisciplina, não devemos ter medo de perguntar “Como ensina isso?”

autodefesa é um conceito jurídico, e se você não sabe o que constitui a autodefesa legalmente pode entrar em todos os tipos de problemas
Se uma escola pretende ensinar autodefesa, ou ensina a resposta adequada e a complexidade de cada situação, ou é direcionado para slogans baratos como “melhor ser julgado por doze do que carregado por seis”. A escola usa um tempo para enfatizar como excepcionalmente deve ser o uso da força, e em que situações seria adequado o uso dela, ou ensinar todos os tipos de técnicas aos estudantes deixando que eles descubram por si mesmos?

Quando uma escola que ensina a autodisciplina pergunte: O que voce ensina é autodisciplina, ou somente a disciplina? Autodisciplina é ser capaz de se concentrar e fazer algo para si mesmo. A escola dá aos alunos o tempo necessário para aprender e trabalhar em coisas por conta próprias, ou a cada momento está sendo programado, dirigido e conduzido por um professor? A não ser que os alunos tenham tempo para si mesmos, eles nunca aprendem a se conduzirem e terem autodisciplina. Ninguém pode aprender a autodisciplina, enquanto a disciplina externa o está apertando e bloqueando. Os alunos precisam de espaço para desenvolver o seu interior, bem como as habilidades físicas mais refinados.

Como a escola ensina ao aluno o respeito por si mesmo? O que é mais importante para mim, como ensinam ao aluno respeito por si próprio e aos outros? Os professores e alunos são modelos de respeito e tratam a todos com dignidade? Ou, ao contrario depreciam e abusam de aos que estão abaixo deles na hierarquia? Os alunos são tratados com louvor adequado e legítimo, ou são criticados gritando-se com eles e degradados quando eles cometem um erro?

Autoestima e confiança em si mesmos estão intimamente relacionados. Os alunos têm a oportunidade de trabalhar em objetivos sem pressão constante de instrutores na condução e pelos colegas? Os alunos têm a oportunidade de falhar? A autoconfiança real vem de saber que você pode fazer as coisas por si mesmo, não de se mover ao longo de uma escala de progressão de faixa com os outros, enquanto parcelas mensais e a taxa do exame são pagas. Não é até que tenhamos experimentado algum fracasso, seguimos em frente para a nossa confiança em nós mesmos e se adquirindo a verdadeira autoestima profunda. Se no exame está tudo definido para que todos sempre passem, ou se os alunos não têm a chance de falhar, não vão desenvolver autêntica autoconfiança e autorespeito. No melhor do casos tem-se a ilusão de que vai ficar tudo bem até que algo surge para testar essa confiança e autoestima, e, em seguida, quebra-la. Confiança genuína pode lidar com contratempos. Autorespeito genuíno não será danificado pelo que vem de fora, já que temos o suficiente para absorver os danos causados ​​pela profundidade da vida.

Se a escola não está trabalhando ativamente, de forma consciente, o ensino dessas lições, provavelmente, não esta ensinando, tampouco de forma passiva. Apesar dos mitos e lendas, bom caráter não é um subproduto automático de treinamento de artes marciais. A publicidade é boa, mas realmente o que os alunos aprendem no dojo de artes marciais?

Texto extraído de aikido en linea: tradução livre do espanhol por Walter Amorim

Honoríficos Japoneses – San, Chan, Kun

bowing_figuresNo Japão, o habitual é chamar as pessoas pelo sobrenome, exceto se for alguém da família, amigos íntimos ou crianças. Outra característica interessante e muito importante é o uso frequente de honoríficos após o nome ou sobrenome. Existe uma variedade grande de honoríficos e cada qual deve ser usado de forma apropriada.

A hierarquia é muito importante na sociedade japonesa e também determina qual o honorífico usar para cada pessoa de acordo com o grau de intimidade ou posição social. O conceito dos honoríficos existe desde a era feudal e podemos dizer que é um dos pilares da educação no que diz respeito ao trato social.

Nas fábricas e empresas em geral é comum se referir aos seus superiores de acordo com sua posição dentro da empresa. Por exemplo, o presidente de uma empresa é chamado de Shacho (社長) por seus subordinados. O chefe, por sua vez, irá chamar seus subordinados pelo sobrenome seguido do sufixo “san”.

Pra quem está aprendendo japonês, é muito importante aprender a usar corretamente os honoríficos japoneses, pois o uso inadequado pode acarretar más interpretações e você pode sair como “mal educado”, mesmo sem esta intenção. Também não devemos usar honoríficos para se referir a nós mesmos.

Honoríficos Comuns

✭ さん – San

Este é um honorífico que pode ser usado em praticamente todas as situações, independente do sexo da pessoa. Podemos dizer que é equivalente a Senhor ou Senhora. Para usá-lo basta dizer o sobrenome da pessoa seguido do sufixo “san”. Exemplo: Sr./Sra. Tanaka = Tanaka san (田中 さ ん). Normalmente é usado para pessoas que temos pouca ou nenhuma intimidade.

No caso de você ficar perdido, sem saber qual qual honorífico usar, o “san” é a escolha mais segura com certeza. Não tem erro! Lembrando que no dialeto de Kansai, é muito usado o sufixo “han”, que é equivalente a “san”.

✭ 様 / さ ま- Sama

Este é um sufixo bem mais formal que “san” e é usado para se referir a alguém pelo qual sentimos um enorme respeito. É comum muitos funcionários de lojas e empresas se referir aos seus clientes como “sama”. Um exemplo é o termo “Okyaku-sama” (お客様 / おきゃくさま), que significa “prezado cliente”.

Também pode ser usado para expressar gratidão aos esforços de alguém. Exemplos: Gokurō-sama deshita (ご苦労様 でした) ou Otsukaresama (お疲れ様), que significam algo como “Obrigado por seu trabalho, empenho ou esforço”.

✭ ちゃん – Chan

O sufixo “chan” é um termo carinhoso usado geralmente para crianças ou pessoas que temos muita intimidade. O “chan” é usado após o nome inteiro ou abreviado. Por exemplo, no anime Detective Conan, a mãe de Shinichi Kudo, costuma chamá-lo de forma abreviada e carinhosa: “Shin-chan”.

“Chan” pode ser usado tanto em homens ou mulheres e também em animais de estimação. Seria um diminutivo para dar um ar de fofura, equivalente a chamar alguém de Duda, Zeca, Carolzinha, Zezinho, Mariazinha, etc…

✭ 君 – Kun

O sufixo “kun” é bastante utilizado entre jovens que tem laços de amizade. É um honorífico informal também utilizado no ambiente de trabalho, principalmente na forma como chefes se referem a seus subordinados. É geralmente usado para se referir às pessoas do sexo masculino nos quais se tem um grande grau de afinidade.

✭ 先輩 – Senpai

“Senpai” é um título honorífico normalmente usado para tratar colegas mais velhos, figuras mentoras ou para fazer referência a alguém que é mais experiente que você. Seria uma forma respeitosa que serve para mostrar a diferença de status social entre o falante e o ouvinte. Ele significa algo como “veterano” ou “mentor” e é um honorífico bastante utilizado nas escolas.

✭ 後輩 – Kohai

“Kohai” seria o antônimo de “Sempai”, e é usado para se referir aos mais jovens ou calouros dentro de escolas e instituições. Porém, não é nada educado tratar alguém diretamente com este sufixo, pois seria considerado uma atitude muito rude. Nesse caso, o ideal é usar os sufixos “san” ou “kun”, ao invés de kohai.

✭ 先生 – Sensei

O título honorífico “sensei” é usado especialmente para professores, médicos, dentistas, cientistas, advogados, escritores, artistas e até mesmo, qualquer um que seja considerado um doutor ou um mestre no que faz.

Honoríficos obsoletos

✭ 氏 – Shi

O sufixo “shi” é um honorífico formal, usado especialmente em escritas formais como documentos jurídicos, diários, jornais, publicações acadêmicas, entre outros escritos, para se referir a uma pessoa cujo o interlocutor não conhece pessoalmente, mas o conhecemos através de publicações.

✭ 殿 / ど の – Dono

O sufixo “dono” vem da palavra “tono”, que significa “senhor”. Seria semelhante ao termo “meu senhor”. Trata-se de um honorífico mais formal que “sama” e não é muito utilizado em conversas no dia a dia. Na verdade, esse honorífico quase não é mais usado nos dias de hoje, exceto em algumas correspondências de negócios ou documentos formais como diplomas ou premiações.

✭ 上 / う え – Ue

O sufixo “ue” era muito usado antigamente, especialmente pelas famílias aristocratas, para se referir a alguém a quem sente muito respeito, tais como pai, mãe e outros membros da própria família. Exemplos: chichi-ue (pai), haha-ue (mãe), ani-ue (irmão mais velho), ane-ue (irmã mais velha).

✭ 選手 / せんしゅ – Senshu

O honorífico “senshu” é usado especialmente para atletas em geral. Pode ser aplicado a boxeadores, jogadores de futebol, lutadores de artes marciais, etc.

✭ 家 元 – Iemoto

O honorífico “Iemoto” é uma versão mais formal de “sensei”, usado para grandes mestres de arte tradicionais, tais como caligrafia japonesa ou cerimônia do chá.

✭ 被告 / Hikoku

O título honorífico Hikoku serve para fazer referência a criminosos condenados. Já suspeitos que ainda aguardam julgamento são referidos como “yogisha”.

✭ 陛下 – Heika

O título honorífico Heika trata-se de um título real, que se traduz como “majestade”. Por exemplo, Tennō heika (天皇 陛下), que significa “Sua Majestade, o Imperador” e Joo heika (女王 陛下) que significa “Sua Majestade, a Rainha”. Outro título similar é Denka (殿下), que se traduz como “Alteza Real”.

✭ 閣下 – Kakka

Kakka é um título honorífico que significa “Vossa Excelência” e é usado geralmente para embaixadores e alguns chefes de Estado.

Extraído do blog Japão em Foco

O estado de não mente (mushin ou munen)

441248Mushin – Espírito original, espírito puro, espírito livre. Expressão usada para exprimir uma mente livre do ego e das suas afirmações. É oposta à de ushin, o pensamento superficial e fixo. A procura da vacuidade mental ou da libertação de todo o pensamento está no centro da procura de todas as artes marciais. Só um espírito livre e vazio pode estar instantaneamente receptivo a todo o movimento e intenção do adversário.
O treino deve ser, sempre, shin gi tai.
SHIN GI TAI é o conjunto de espírito, carácter (shin); de técnica (gi); e dos elementos corporais (tai), como a posição, o movimento, a energia física. Cada um destes elementos tem uma intensidade diferente em cada uma das graduações. Uma graduação dan deverá ser sempre o conjunto de shin gi tai.
 
tkeiko-samuraiA idade, os anos de prática, o sexo, as possibilidades de cada um, a própria graduação devem determinar qual o ou os elementos mais importantes. Para um jovem shodan, admitir-se-á que seja predominante o tai acompanhado de um razoável desempenho técnico gi. Para outras graduações superiores, em que a idade é avançada, o shin deve ser predominante. Shin gi tai, harmonizam-se e fundem-se. O budoka atinge o estado de mushin. É possível a reação espontânea face a não importa qual ataque, com eficácia absoluta do corpo e da técnica. Algo reagiu. Algo lutou e venceu. Algo que não a mente está vigília.
 
O corpo é treinado intensa e duramente. A técnica é aperfeiçoada até ao infinito, sem nunca o budoka parar de procurar aperfeiçoá-la mais. Mas no momento decisivo é o espírito que finalmente decide. É a mente em mushin que determina a reação adequada. O espírito intervém, porque o pensamento não pode estar presente. Se o pensamento procura a resposta, não há tempo para reagir.
 
Um dado interessante do Budō é a certeza de que intuição e ação são uma só coisa. E quando intuição e ação não se destinguem, os três elementos, shin gi tai, passam a ser, também eles um só.
 
Com o conceito de Do a acompanhar as artes de guerra, a ênfase passou para as atitudes internas e o autoconhecimento. A execução das técnicas, o seu âmbito prático, tem como objectivo a exploração interna e o treino da habilidade mental.
 
Aikido-7c2-1024x682O objectivo o treino é alcançar mushin, e este só será alcançado com a renuncia ao ego, com a renúncia aos frutos da ação, ou seja, MUSHOTOKU. (Mushotoku 無所得 é uma palavra japonesa que poderia traduzir-se como ausência de intenção ou de proveito, significa fazer algo sem esperar nenhum beneficio pessoal.)
Uma mente preocupada em alcançar algo, não consegue libertar-se do pensamento e não consegue mushin.