ESTE VELHO NÃO PRECISA MAIS DISSO – PALAVRAS DO FUNDADOR

OS ÚLTIMOS ANOS EM IWAMA …

Nos últimos anos de sua vida, o Fundador do Aikido, Morihei Ueshiba morava no dojo do Santuário Aiki em Iwama, Japão. Ele morava em Iwama até quase o final de sua vida, quando foi transferido para o Dojo Hombu em Tóquio, para tratamento médico mais intensivo para doenças hepáticas. Durante esses últimos anos, o Fundador sofria de muitos sinais de envelhecimento mental; esquecimento, temperamento curto, desorientação, e tinha poucos visitantes .

A falecida Sra. Kikuno Yamamoto e eu, que moramos com o Fundador, sua esposa e a família do falecido Morihiro Saito Shihan, que viviam a pouca distância, e eramos as pessoas que cuidavam do Fundador em seus últimos anos no santuário Iwama Aiki Dojo.

Há muitas pessoas que agora(e não estavam associadas ao Fundador enquanto vivia)  que falam do Fundador como se estivessem muito perto dele. Eles se vangloriam do tempo com o Fundador, confiando em informações de várias biografias. Informação que tem pouca semelhança com a realidade. Alguns desses contadores de histórias, que se chamam uchideshi do Fundador, eram realmente candidatos a Shidoin, ou instrutores, que foram contratados por Kishomaru Ueshiba (o filho do Fundador) na época. Esses shidoin, moravam em Tóquio, em hospedagens baratas perto do dojo Central. Eles não eram uchideshi;

O verdadeiro uchideshi nunca recebeu um salário nos dias do Fundador.

Kikuno e eu fomos verdadeiros cuidadores do Fundador; banhando-o, esfregando suas dentaduras, cortando o cabelo e comendo refeições juntos. Nós somos o soba tsuki, ou cuidadores pessoais próximos do Fundador Ueshiba.

Depois de voltar de um passeio noturno uma noite, o Fundador sentou-se em Seiza, de frente para a direção de Tóquio. Kikuno e eu ficamos perto, caso o Fundador precisasse de assistência. Ele começou a lamentar, expressando uma tirada emocional de raiva, frustração e dor por muitos minutos. No final desta explosão de emoção, ele se virou para nós, para reconhecimento e acordo, e pediu-nos para ajudá-lo a se levantar. Eu não entendi tudo o que o Fundador lamentou, mas ele sabia que a Aikikai, a organização que ele criara, se modificaria depois de sua morte. Ainda me lembro dos nomes dos que mais criticou. Com medo, concordamos com o Fundador, e lutamos para ajudá-lo a se levantar.

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Sempre me surpreende quando leio ou vejo contos escritos sobre o Fundador, que afirmam que o Fundador falou “palavras dos deuses ou realizou atos milagrosos”. Na minha experiência pessoal, a maioria dessas histórias baseava-se no comportamento do Fundador, que poderia estar associado à demência mental em idosos. Eu não sou médico, então não tenho certeza o que em um diagnóstico moderno poderiamos chamar, mas, na minha experiência, alguns dos episódios do fundador eram simplesmente o comportamento de um homem muito idoso, com sinais de demência invadindo.

Dizem que, às vezes, o Fundador falou com tanta força que até mesmo os shoji (revestimentos de janelas de papel japoneses) ecoavam e tremiam. A verdade era que os shoji que estavam instalados nos aposentos do Fundador,  em seus anos finais,  foram feitos de um novo plástico da moda, que não rasgavam como papel shoji tradicional. Este novo material vibrava e fazia sons altos, mesmo que você batesse as mãos ao lado dele. Foi o plástico que causou a reverberação, não o “poder dos deuses” através da voz do Fundador.

Há outra história contada sobre os “poderes especiais” do Fundador. Esta era uma história do fundador ser capaz de mover pessoas com seu KI. Às vezes, o uchideshi realizava uma massagem shiatsu nas costas do Fundador enquanto se sentava em seiza no dojo. Diz-se que ele podia mover o uchideshi pelo chão com seu forte poder do KI quando o tocavam. Este era realmente um truque de física que o Fundador achava bastante divertido. A tecelagem das camadas de tatame, que se alinhavam no chão do dojo, era direcional. Em uma direção, qualquer corpo sentado encontraria resistência das fibras do tecido  e mantinha a posição. Na outra direção, um corpo sentado deslizaria para baixo no padrão do tecido. Para quem se sentava atrás do Fundador, no local habitual no dojo, onde ele recebia essas massagens, deslizaria para trás pela direção escorregadia do tecido do tatami, quando aplicava pressão para a frente com os braços estendidos. Especialmente para mim, que era maior do que o Fundador, o ângulo dos meus braços e mãos seria para baixo, acentuando o potencial de deslizamento ao avançar. Era o tatami, não poderes especiais que moviam o uchideshi, e o Fundador provocava os uchideshi brincando quando deslizavam e deslizavam.

Essas histórias de “poderes especiais do Fundador” foram iniciadas por pessoas que obviamente não haviam estado lá. São histórias que começam com um grão de verdade, e são explodidas em proporções fantásticas. Aqueles que acreditam, e repetem essas histórias, fazem isso sem os fatos,  e às vezes o fazem apenas para seus ganhos pessoais ou financeiros.

Eu vi algumas histórias sobre o Fundador, no entanto, que são verdadeiras!

O Fundador fez mover um usu ishi(argamassa de pedra), na manhã de um festival mensal no Santuário Aiki em Iwama; um argamassa que nenhum dos uchideshi poderia mover … Esta história que eu não posso explicar.

Eu também posso testemunhar pessoalmente as histórias do Fundador de que ele “separou as multidões” na estação de trem de Ueno em Tóquio enquanto marchava com uma rapidez incrível da plataforma para a área de táxi. Como seu assistente, ou participando de uchideshi em passeios para Tóquio, eu geralmente acabava ficando muito atrás do Fundador, lutando poderosamente para acompanhá-lo. Eu era apenas um menino simples, e muitas vezes estava carregado com sacos de vegetais, e outros suprimentos comprados em Tóquio. Eu também estava sempre encarregado de transportar a grande bolsa de médico, de couro, do Fundador. Uma bolsa que ele recebeu como presente na primeira viagem ao Havaí. O fundador andou tão rápido que eu não conseguia acompanhar ele enquanto caminhava direto e forte na plataforma do trem pela estação. Foi bastante surpreendente como todos simplesmente se afastaram do seu caminho. Este foi realmente o poder do Fundador ou Ki Haku Ryoku .

Os instrutores do dojo Aikikai Hombu normalmente viram o Fundador como um homem frágil e idoso. Eles teriam dificuldade em acreditar que o Fundador marchou poderosamente através da estação de Ueno com sua bengala utilizada diante dele mais como um bokken, do que um auxílio para andar …

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Outra caracterização sobre o Fundador que eu sei que foi verdade, pelo menos em seus últimos anos, quando eu servia como uchideshi, era o fato de que o Fundador nunca carregava dinheiro ou mesmo uma carteira. A esposa do Fundador e seu atendente, sempre cuidaria de todas as transações de dinheiro, necessárias para o Fundador.

Em muitas ocasiões, o Fundador anunciava sem aviso prévio que queria ir ao dojo Aikikai Hombu em Tóquio. O primeiro desafio era sempre a negociação entre o Fundador e sua esposa sobre dinheiro de viagem. Primeiro, ela lhe daria cerca de US $ 10.000 ienes (naquela época, isso era cerca de US$ 33,00) para tarifas de trem e de táxi. Conhecendo o Fundador, e sendo uma dona de casa frugal, ela nunca lhe deu mais do que o negociado na primeira vez para a viagem, até que a segunda rodada de negociações tivesse começado. O Fundador sempre pediu mais e obteve a segunda parte somente após boa conversa.

Um dia, minha irmã estava lá me visitando e, ao ver essas negociações, me sussurrou, perguntando-me se havia tolerância suficiente. A esposa do Fundador surpreendeu o Fundador, dando-lhe $ 5000 iene a mais naquele dia, o que agradou o Fundador. Minha irmã ficou surpresa de como o grande artista marcial estava tão completamente controlado pelas maneiras amorosas de sua esposa.

Nossos subsídios de viagem sempre desapareciam. No trem, o Fundador trocava por doces e laranjas como presentes para estranhos que ele conheceu no trem. Após o trem e os táxis em Tóquio, o Fundador também sempre parou no Omoto Kyo Tokyo Branch. Ele sempre foi muito generoso; dando dinheiro para o porteiro, recepcionistas e me ordenando para deixar uma doação no shinden (santuário). Vez ou outra, quando nos dirigiamos ao Hombu dojo, eu estava fora do nosso orçamento estabelecido de viagem! Depois que o próprio Fundador convencia o motorista de táxi a nos levar ao dojo Hombu sem dinheiro na mão, foi sempre meu trabalho correr para o escritório do Hombu dojo para obter o dinheiro do táxi para o motorista! A equipe do escritório sempre me encarnou por deixar o Fundador no táxi como garantia.

O Fundador era muito generoso com outros, e não tinha nenhum conceito de conservação de dinheiro. Mais de uma vez eu tive que usar o meu próprio dinheiro, ou emprestar dinheiro de um dono de restaurante da minha cidade natal, que morava perto do dojo de Iwama, apenas para chegar em casa!

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Quando os visitantes vieram ver o Fundador nesses últimos anos, eles geralmente me perguntavam, ou a Kikuno, como o Fundador estava se sentindo. Ou como seu humor estava naquele dia, antes de decidir se eles iriam vê-lo diretamente, ou simplesmente deixar um presente no santuário do dojo. Mesmo que os hóspedes conhecessem o Fundador diretamente, era parte da etiqueta do dojo que todos os visitantes deixassem uma doação ou presente no santuário. Nunca foi dado um presente diretamente ao Fundador. Além da etiqueta, havia uma razão para isso. O Fundador nunca recebeu um presente ou um honorário para a sua caligrafia, ou seu ensino. Ou até mesmo dívidas de seus uchideshi  diretamente.

Nos dias do Fundador, seus alunos não pagavam “taxas mensais”, como os estudantes normalmente fazem agora, aqui nos Estados Unidos. Um honorário para keiko (prática) é chamado sokushu no Japão, e era uma contribuição ou doação feita apenas por aqueles que podiam pagar.

De acordo com o falecido Morihiro Saito Shihan, o uchdeshi do Fundador, que não podia pagar um presente monetário, poderia trazer legumes de seu jardim familiar, peixe fresco, ovos frescos ou galinhas de suas fazendas familiares. Todos esses presentes eram oferecidos para mostrar gratidão. Apenas se pudesse ser concedido; e todos os presentes sempre foram deixados no santuário do dojo.

O conceito de oferecer presentes a um instrutor não é novo, mas durante os dias do Fundador, esses presentes foram sinceramente dados para mostrar apreciação pelo seu ensino. Nestes dias atuais, mais comumente que possa parecer, presentes caros são entregues diretamente na casa de um instrutor em caminhões refrigerados na esperança de um grande favor.

Todos os presentes durante os meus dias com o Fundador foram deixados pelos convidados no santuário como oferendas para os deuses. Os presentes monetários eram chamados de tamagushi, e os presentes de bens eram chamados de osonae. Todos os presentes eram registrados com atenção por Kikuno, e posteriormente reportados ao fundador em outra ocaião. Todas as doações monetárias foram organizadas pela esposa do Fundador. O Fundador nunca recebeu doações ou presentes diretamente e, durante os anos que o conheci, nunca participei de negociações de valores monetários ou assuntos financeiros de qualquer tipo.

Uma vez que o Fundador não aceitaria dinheiro diretamente por seu ensino, o uchideshi reuniam seu dinheiro, e deixavam uma doação de grupo no santuário, sob o disfarce de doar dinheiro para ser usado para uma nova esteira de tatami, para consertar uma janela ou reparar o telhado. Desta forma, os uchideshi conseguiam contribuir com o dinheiro necessário para a vida diária do Fundador em Iwama.

O Fundador disse: “Minha vida e meu trabalho fazem parte da minha missão de Deus”, portanto, ele não recebeu dinheiro por seu ensino. Eu acredito que isso foi verdade, mas o Fundador também conheceu os perigos que o dinheiro pode trazer. Receber uma doação diretamente é tornar-se obrigado; e o Fundador evitou esta possibilidade magistralmente. Olhando para a nossa comunidade mundial de Aikido hoje, posso ver a sabedoria da posição do Fundador há tanto tempo. O dinheiro e a busca do dinheiro serviram como um veneno que afetou muito nosso mundo do Aikido hoje.

Quando eu estava morando em Iwama, eu também ofereci metade do dinheiro que minha família me deu ao Fundador. O Fundador disse-me “Jiisan wa mo iran”, que significa “Este velho não precisa mais de nada” e prontamente entregou-o de volta para mim. Porque eu estava morando, comendo e aprendendo em Iwama com o Fundador, e senti-me desconfortável vivendo lá sem pagar alguma coisa. Embora eu trabalhasse duro todos os dias, eu também queria contribuir com o que conseguisse. Perguntei a Morihiro Saito Shihan o que fazer e seguindo seu conselho, comprei produtos diários, como papel de seda e detergente, e os deixava no santuário para a casa. Eu também usei meu dinheiro para ajudar a pagar as emergências em viagens à sede da Aikikai, em Tóquio, com o Fundador.

Não foi antes de 20 anos depois, que Morihiro Saito Shihan me disse: “Naquele momento, o Fundador era bastante pobre”. Isso foi algo que eu nunca soube quando o Fundador estava vivo. Saito Shihan disse-me: “Homma kun, também foram tempos muito difíceis para você”.

Aprendi uma lição importante. Uma vez que o Fundador não levaria dinheiro diretamente, seus uchideshi usaram sua criatividade para obter suprimentos, e fazer suas tarefas ao doar seu tempo e trabalho. Isso fez os alunos trabalharem juntos e, no final, construindo um dojo mais forte. Como não havia sistema de pagamento direto, tornou-se mais uma família do que um negocio. Isto também me lembrarei sempre.

Uma seita budista popular na Ásia é chamada de seita budista Theravada. É uma tradição que os sacerdotes desta seita nunca dão graças pelas ofertas que lhes são oferecidas. Por quê? Acredita-se que estes sacerdotes são apenas condutos entre pessoas e Buda, e recebe-se presentes das pessoas apenas para transmiti-las a Buda. Doações não são para eles. As doações são para Buda. O Fundador também seguiu essa linha de pensamento.

Outra razão pela qual os monges budistas na Ásia não dizem agradecer por doações, é para manter a pessoa dando a doação sem buscar benefício ou reconhecimento de seu presente. Lembro-me de estar um pouco confuso quando a AHAN começou, nas nossas primeiras viagens à Ásia, quando as doações que demos aos sacerdotes não foram reconhecidas diretamente, ou foram apreciadas pelo destinatário. Eu finalmente percebi que receber nossas ofertas também era visto como presentes para Buda, não para si. Este também foi o pensamento do Fundador. No final de sua vida, o Fundador percebeu que não precisava de doações diretamente ou de qualquer benefício.

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Até agora neste artigo, concentrei-me nas minhas experiências com o Fundador do Aikido, Morihei Ueshiba. Agora, eu gostaria de me concentrar no que eu aprendi com o Fundador em relação à nossa sociedade de Aikido hoje. Para aprofundar-se, eu sugiro que você leia meu artigo “Não ensine Budo se você está preocupado com seu Komebitsu – Palavras do Fundador”

Para aqueles que escolhem ensinar o Aikido no mundo de hoje, a sobrevivência é um desafio. Mesmo o instrutor de Aikido famoso não pode comer se não puderem colocar comida na mesa. Alguns instrutores podem parecer que são bem-sucedidos quando, na verdade, eles contam com apoio familiar ou herança para sobrevivência física. Há muito poucos instrutores de Aikido que começaram com nada,  conseguiram se sustentar,  e as suas operações de dojo apenas através do ensino de Aikido.

Muitas outras artes marciais que se concentram em competições recebem subsídios governamentais, ou patrocinio de empresas para suporte individual. Como a maioria dos estilos de Aikido não tem competições, esses recursos geralmente não estão disponíveis para sobrevivência. Algumas organizações de Aikido em países fora do Japão desenvolveram um sistema de torneios ou competições que classificam concorrentes como patinadores artísticos, ou ginastas, com base em seu desempenho. Essas organizações às vezes recebem apoio de patrocinadores comerciais ou governos, mas essa não é uma tendência importante.

A maioria das organizações de Aikido em todo o mundo se apoiam através da coleta de taxas mensais para prática, testes de promoção e taxas de certificação. Na minha experiência, há um perigo oculto aqui. Muitas organizações, a fim de expandir seus negócios, reduzem seus padrões de exame de aprovação, e aumentam a frequência de exame. Eu vi literalmente instrutores que detinham a classificação de 6º ou 7º Dan (faixa preta) e o título de “grande mestre” que usavam hakama vermelho ou até outros. Mesmo no ranking da organização japonesa, vi estudantes estrangeiros que fizeram teste, receberam um ranking do Aikikai 3rd Dan no Japão, e que falharam no mesmo teste de nível em seu próprio país de origem, por falta de habilidade. Um exemplo de ganância emergente em nossos sistemas de Aikido, mesmo no Japão. Algo que o Fundador abominou grandemente.

Segundo os padrões de teste modernos, acho que se você selecionar do primeiro Dan ao 7º Dan de Aikidoka, e os fizer praticar juntos sob observação por outro um grupo de Aikidokas, que não conhecem nenhum dos praticantes, os observadores muitas vezes não conseguiriam identificar os praticante por graduação após a sua demonstração; com base nos níveis de habilidade demonstrados. Por isso acredito é que a graduação em nossa comunidade mundial do Aikido hoje, na maioria das vezes, não é baseado na habilidade; mas com base na cobrança de receitas. Eu até vi uma tendência se desenvolvendo na linha de exames comprados, e feitos por vídeo. Outro sinal de alerta sobre a direção de nossa prática em nosso mundo de hoje.

Se você é um instrutor de Aikido e tem seu próprio dojo, você obviamente precisará de renda suficiente para cobrir despesas como aluguel, utilidades, publicidade, cuidar de estudantes, etc. E espero que haja o suficiente para cobrir suas próprias despesas pessoais. Se você é parte de uma organização maior, você também terá obrigações de contribuir com uma porcentagem do seu rendimento para essa organização para manter sua posição. É muito difícil manter um dojo nessas circunstâncias, especialmente nos primeiros anos de um dojo com apenas alguns alunos.

É natural recolher taxas de estudantes para prática, mas é importante ter claro que você está coletando dinheiro para pagar a sobrecarga do espaço de prática e manter o ambiente de prática vivo. Você não está cobrando pelo valor de ensinar uma técnica de Aikido – é uma coisa muito difícil de colocar um preço. Pense em uma pintura de Picasso. Para alguns, pode valer alguns milhões de dólares. Para outros, pode ser algo para venda em uma venda de garagem. Como arte, o valor do Aikido é indefinível.

Se você mora na cidade de Nova York, as taxas mensais cobradas para praticar o Aikido podem chegar a US $ 150,00 por mês para prática duas vezes por semana. Na Califórnia, as taxas mensais podem ser de US $ 120,00. Estes preços não refletem a qualidade da instrução ou o domínio do instrutor; eles refletem os custos indiretos em cada área. Na Ásia, alguns dojos cobram apenas US $ 10,00 por mês de taxas para os praticantes. Novamente, isso não é um reflexo da qualidade do ensino; é uma reflexão sobre as condições econômicas locais e o custo das despesas gerais.

Infelizmente, muitos instrutores do Aikido não veem as coisas sob essa luz. Alguns pensam: “Eu gastei muito dinheiro obtendo a graduação que tenho. Assisti a todos os seminários, paguei todas as taxas, tirei todas as provas. EU MEREÇO ganhar dinheiro para ensinar o Aikido, haja visto o que passei”. Esta é uma atitude de egocentrismo e presunção que não constitui uma base sólida para a manutenção de um dojo.

Como, então, os instrutores do Aikido poderiam ter uma estrutura de taxas em seu dojo? Isso pode ser difícil e, obviamente, deve incluir o custo dos gastos gerais mais a renda do instrutor para sobreviver.

Às vezes, você pode dizer os motivos e o nível de compreensão ou experiência de um instrutor pela estrutura de preços e quantas atividades são focadas como produtos de renda em seus dojos. Se um instrutor acredita que eles devem basear seus preços em seu nível de habilidade de executar uma técnica de Aikido, e que valem muito dinheiro, sugiro que leiam mais uma vez “Não ensine Budo se você estiver preocupado com o seu Komebitsu – Palavras do Fundador “

A filosofia que aprendi com o Fundador foi “Não ensine Budo se você está preocupado com o seu komebitsu ( komebitsu traduz-se como tigela de arroz ou seu sustento, significa para sobrevivência). O Fundador claramente entendeu a realidade e os perigos inerentes de equiparar o Aikido com a ganhar dinheiro. É importante entender esse elemento de seu ensinamento, antes de falar sobre as técnicas para ensinar, ou sobre como expressar amor e paz através do Aikido. Precisamos entender o fundamento da filosofia do Fundador, e não equiparar a criação de dinheiro com um padrão para a compreensão do Aikido.

Descrevi como desenvolver e gerenciar um dojo Aikido hoje pode ser difícil, pois sem torneios ou competição, e como patrocínio corporativo ou de governos são raros; especialmente nos países em desenvolvimento. Outro desafio na maioria das partes do mundo é o ônus da associação com uma organização da sede, e os custos e restrições associados a essas relações. Às vezes, essas taxas de associação para exames são tão caras, que eu vi instrutores pagarem as taxas de promoção para um estudante para novo exame de faixa, e criar um plano de pagamento mensal para que o aluno pague a dívida.

Não existe um índice de preços padrão universal para o ensino de Aikido. Depende do ambiente econômico, e do que um instrutor acredita sobre sua própria prática do Aikido. Todos os instrutores de Aikido precisam ser muito cautelosos com uma tendência crescente; instrutores que dependem de seus próprios recursos financeiros pessoais para escalar em posição, e mais posição, em vez de prática e treinamento diligente. Devemos reconhecer esse fenômeno crescente, e ter cuidado para não enfraquecer e degradar a prática do Aikido em todos os lugares.

Eu sei o que os leitores podem estar pensando … “E você, Homma Sensei”? Deixe-me responder a essa pergunta com clareza.

Desde que eu abri o Aikido Nippon Kan, nunca estabeleci um gráfico de preços para promoção ou classificação. Na Nippon Kan, não realizamos exames, nem cobramos taxas de exame. Nos últimos dez anos, pedi aos alunos para somente agradecer, e não tragam presentes ou cartões de Natal durante os feriados. E não solicito doações. Sugeri que, se alguém tiver um dinheiro extra que gostariam de doar, por favor, coloque-a no frasco de doação da AHAN. Isso torna todas as doações coletivas e anônimas.

Se eu for convidado a ensinar no estrangeiro, nunca pergunto ou recebo taxas de instrutor para o meu ensino em qualquer circunstância. É minha política que uma parcela de qualquer produto levantado, por um seminário que eu instruo, seja doado para uma instituição de caridade local da escolha do dojo do realizador do evento. Se é importante que o anfitrião ofereça uma gratuidade de instrutor, aceito publicamente e dou o presente imediatamente na frente de todos os alunos para a instituição de caridade escolhida pelos instrutores e alunos do hospedeiro.

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No dojo do Aikido Nippon Kan, nossa hipoteca de construção finalmente foi paga. Nossas taxas de adesão mensal dos alunos sempre foram mantidas muito baixas, e todos os gastos são usados ​​para manutenção e despesas gerais. Todos os fundos sobrando são usados ​​para nossos projetos de serviço comunitário local, como alimentar os necessitados em Denver, e apoiar nossos projetos humanitários internacionais em todo o mundo através de Nippon Kan AHAN (Aikido Humanitarian Active Network) . Nosso fluxo de caixa é suficiente para cobrir despesas, e temos um dojo estável. No entanto, nossas finanças não impressionaram os banqueiros locais e, recentemente, fomos recusados ​​para financiamento. Tentamos providenciar um reparo do teto …

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O custo para os alunos da série de aulas permaneceu o mesmo por mais de 30 anos. O preço sempre foi baixo em US$ 55,00 para nossas séries de 6 semanas-12 classes (75 minutos). Este ano eu decidi reduzir a taxa para a série de aulas do nossos iniciantes ao meio. Por quê?

Uma vez que nossas despesas gerais caíram agora depois que nosso prédio foi pago, normalmente isso seria pensado como um tempo para obter mais lucros. No entanto, minha ideia é compartilhar nosso Aikido com novos alunos iniciantes. Agora, o custo das mesmas 6 semanas-12 classes do curso Aikido p/ iniciante será de US $ 27,00.

Também oferecemos aos nossos membros regulares 16 aulas por semana, e as taxas mensais dos nossos estudantes também permaneceram US $ 50,00 por mês por mais de 30 anos. Eu acredito que é uma conquista digna de reconhecer que nosso dojo Nippon Kan sobreviveu e prosperou por tantos anos, permaneceu independente, e conseguiu apoiar tantos projetos humanitários em todo o mundo com base em uma estrutura de tarifas muito baixa, muito vigorosa prática e filosofia de compartilhamento.

O Fundador chegou a um nível de entendimento quando me disse que “esse velho não precisa mais” que eu ainda não consegui. Até esse momento, vou passar o tempo trabalhando duro, lavando pratos no meu restaurante, trabalhando nos jardins e cuidando todas das tarefas necessárias para administrar o nosso Dojo Nippon Kan. Eu dedico minha vida à busca de alcançar o entendimento alcançado pelo Fundador. Até esse momento, vou continuar trabalhando duro e praticar o meu Aikido.

Conheci muitos Aikidoka em todo o mundo que não gostam da forma como a criação de dinheiro corrompeu a estrutura da prática do Aikido. Muitos têm opiniões e perguntas sobre a direção das organizações do Aikido hoje. No entanto, para qualquer um que possa estar interessado em receber uma promoção de sua organização, da sede do aikido; não há espaço para se queixar.

Os artistas marciais são um significado geracional, os verdadeiros artistas marciais são individuais para si mesmos. O que eles oferecem em vida, morre com eles; existe apenas uma geração. Ditadores ou governantes das dinastias só podem levar adiante sua regra por gerações, se eles oferecem algum benefício para aqueles que governam. Em nossa sociedade de Aikido, os benefícios que são realizados sobre os alunos são as promoções de faixa e posições hierárquicas em organizações. Se continuarmos por esse caminho, temo que a qualidade do Aikido que é ensinado, e transmitida às novas gerações se tornará tão poluída que não sobreviverá.

Há esperança. Eu vi isso em muitos lugares, e em muitas faces de Aikidoka em todo o mundo. Esses professores e alunos geralmente não são citados tão alto quanto eu. Eles são pessoas gentis que seguem sua própria tradição, e sua própria prática com uma pureza que vale a pena levar adiante.

Muitos dojos em países fora do Japão formaram suas próprias organizações com seus próprios sistemas de certificação e de classificação e instrutor. Se eles têm um relacionamento com uma rede maior, como o Aikikai, é principalmente apenas em nome, e eles não procuram certificar-se fora de seus próprios países. Somente aqueles com o dinheiro para por pagar isso podem obter uma dupla certificação de uma organização como a Aikikai e suas próprias organizações locais. Eu sou muito cauteloso para que o nosso sistema de classificação de Dan e certificação não torne-se mais um negócio do que o reconhecimento de domínio da técnica; tornando o valor da certificação manchada. E adicionando motivação para a próxima geração perpetuar o Aikido como um negócio.

Quando o Fundador me disse: “Este velho não precisa mais dele (dinheiro)”, ele não estava se referindo ao fim estar perto para ele. Suas palavras tinham um significado muito mais vasto que, na minha idade agora, depois de praticar o Aikido em todo o mundo, estou começando a entender. O Fundador estava falando sobre sua realização pessoal de iluminação; algo que o dinheiro não pode comprar.

Há histórias contadas por um famoso monge japonês sobre um sacerdote cujo templo foi roubado de todas as suas posses mundanas por um bando de ladrões. O monge comentou com calma: “Os ladrões esqueceram a luz da lua sobre o meu jardim”. O mesmo monge contou outra história através da poesia de um monge que foi convidado pelo senhor governante para vir ao castelo para viver uma vida de riquezas. O monze respondeu: “Não preciso de riquezas, posso sobreviver cozinhando as folhas trazidas pelo vento”.

Na época do Fundador, no Santuário de Aiki de Iwama, este mesmo pensamento poderia ser encontrado em ” Budo Ichijo “, que se traduz vagamente como “o espírito de arte marcial, de budo”. É o mesmo espírito encontrado em cultivar a terra; um espírito baseado não em destruição, mas na natureza nutrindo “. Esta foi a realização do Fundador e uma base para suas palavras infames de “Amor e Caminho da harmonia”.

Após mais de 50 anos de experiência prática de Aikido, e quase 40 anos que vivo nos EUA, a minha mensagem para instrutores de Aikido,  em todos os lugares, agora e no futuro, é que nós podemos praticar o nosso Aikido. Não precisamos nos juntar a grandes organizações, e podemos permanecer fieis à nossa prática. Podemos administrar nossos próprios dojos com sucesso, desde que nos lembremos de não confiar demais em nossos alunos, como forma de ganhar a vida. Para mim, o Aikido tem sido o fundamento da minha vida, mas nunca foi o único recurso para ela. Este foi o meu pensamento desde o início e permanecerá até o fim.

Se você está planejando abrir um dojo independente, vá em frente! Fique calmo e não se concentre demais em ganhar dinheiro. Nós só temos uma vida. Vá em frente e faça o seu caminho.

Gaku Homma
Nippon Kan Kancho
1 de abril de 2015

Homma Gaku (本 間 学Honma Gaku ), nascido em 12 de maio de 1950, é professor de aikido e estudante direto do fundador Morihei Ueshiba . Ele é um autor; os livros Children and the Martial Arts e Aikido for Life são suas publicações mais destacadas. Homma, cujo pai era um sacerdote Shinto e um oficial no Exército Imperial japonês durante a guerra, nasceu na prefeitura de Akita. De acordo com Homma, aos 14 anos, foi enviado por seu pai para treinar em Iwama sob o fundador do Aikido, Ueshiba Morihei. Homma também treinou como um uchi deshi em Iwama e no Aikikai Hombu Dojo em Tóquio , sob o fundador e sob Saito Morihiro no final da década de 1960.Homma Sensei é um dos último uchi deshi a ser treinado diretamente por Ueshiba Morihei. Sua carreira inicial como professor foi em uma base da força aérea americana. Em 1976, Homma mudou-se para Denver, Colorado, e fundou o Nippon Kan como um dojo independente em 1978. Este dojo tornou-se o maior dojo do aikido na região das Montanhas Rochosas e é conhecido pelo seu programa internacional uchi-deshi Ele organizou diversos seminários de aikido em Denver, muitos deles ensinados por Saito Morihiro. Além do dojo do aikido, que é uma instituição sem fins lucrativos, Homma sensei fundou a Aikido Humanitarian Active Network (AHAN) cuja missão é “estender a filosofia do Aikido ao mundo além do dojo”.

NÃO ENSINE BUDO, SE VOCÊ ESTÁ PREOCUPADO COM SEU “KOMEBITSU”: PALAVRAS DO FUNDADOR

Você não encontrará estas palavras do Fundador nos livros e biografia escritas sobre ele. Muitas das palavras faladas pelo Fundador, mais privadamente, não foram publicadas. Em vez disso, o que mais se escreve sobre o Aikido e o ensino do Fundador são palavras de “amor, harmonia e paz” que, na minha experiência pessoal com o Fundador, não refletem todo o seu verdadeiro ensinamento. Muitos Aikidoka em todo o mundo mal entendem o verdadeiro significado do Aikido como ensinado pelo Fundador e mudaram a direção do Aikido em comparação com seus ensinamentos originais.

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Era um dia de primavera, antes que a azálea começasse a florescer, o Fundador me disse para cortar os ramos da azálea até um pouco acima da cintura. Na época, não refleti muito sobre o motivo pelo qual o Fundador estava me pedindo para fazer isso, e apenas fiz o que me disse sem pensar …

19 anos atrás, estávamos empenhados na construção do jardim japonês na sede da Nippon Kan, em Denver. O falecido Morihiro Saito Shihan (Iwama Dojo Cho e Aikikai Shihan 8º Dan) veio a Denver para ensinar em um seminário de Aikido, para estudantes nos EUA. Mais de 450 alunos participaram do seminário, viajando de todas as partes dos EUA para este evento especial. Durante essa visita, Saito Shihan me deixou palavras que nunca esquecerei.

Na manhã seguinte ao seminário, Saito Shihan e eu nos preparamos para sair da minha casa, para ir ao dojo de Nippon Kan. Assim que entramos no carro, Saito Shihan de repente parou; e começou a fazer “Shiko Fumi” (um movimento usado pelos lutadores de Sumo japoneses, onde eles levantam cada perna para o lado cerimoniosamente.) “Sensei, você está se sentindo bem hoje!”, eu disse. Com um grande sorriso, Saito Shihan falou: “Eu não dormi bem, pensando em seu jardim. Não posso voltar para o Japão sem consertar isso “, disse Saito Shihan. Eu não sei se ele estava brincando ou sério, mas nunca tinha visto um sorriso assim. Assim, pulamos no carro para ir ao dojo.

Quando chegamos, Saito Shihan foi direto ao local de construção do jardim e, com um rigoroso “tempo de prática”, a sua maneira, começou dando ordens aos alunos, severamente, para moverem alguns dos grandes pedregulhos do lugar. Quando os alunos não conseguiram mover os pedregulhos pesados ​​com todas as suas forças, Saito Shihan entrava para ajudar e movia as rochas facilmente. Com uma risada, ele disse: “Assim como o Fundador poderia mover um ishi pesado (uma estrutura de argamassa batida em pedra com o tamanho de 3 pneus pequenos empilhados) … é tudo física e alavancagem … Saito Shihan trabalhou continuamente por duas horas, sem descanso. Ele parecia bastante feliz com o trabalho naquele dia.

Depois que o trabalho foi feito, e os pedregulhos foram movidos e posicionados corretamente sob o olhar atento de Saito Shihan, sentamos no jardim bebendo uma cerveja. “Será um bom jardim em 10 anos”, disse ele. “O Fundador me disse muitas vezes:” Ao manter as árvores no jardim, nunca corte as mudas por si mesmo, eu sempre tenho outra pessoa para cortá-las para mim “. Saito Shihan continuou: “Se você tentar cortar suas próprias árvores, cortando os galhos, você hesitará e não cortará os ramos onde eles deveriam ser cortados. Como resultado, as árvores no jardim não crescerão adequadamente, como não conseguir um corte de cabelo adequado. Faz o jardim parecer desleixado e coberto de vegetação. Se você quer um bom jardim, os ramos devem ser cortados substancialmente às vezes. Esta é a única maneira de o jardim crescer adequadamente.”

Naquela época, eu não tinha muito dinheiro para as árvores; as plantas que podíamos pagar eram árvores à venda por $ 10,  no depósito local, encontradas descartadas na seção “preços reduzidos”. Saito teve a visão, no entanto, de ver o jardim no futuro. Ele tomou uma das árvores de US $ 10 que eu tinha comprado e plantado perto de uma das rochas recentemente colocadas. Ele estava pensando no jardim, 10 anos no futuro.

Em março de 2014, 19 anos depois, olhei para as árvores que cresciam no meu jardim. Fiquei muito feliz em ver que as árvores tinham crescido bastante, até começar a perceber que ainda não era um jardim, era apenas um espaço cheio de árvores cobertas de vegetação. Eu percebi que algumas das árvores precisavam ser cortadas e, depois de cultivá-las para crescer por tantos anos, eu me esforcei para cortá-las. À medida que os ramos desceram, a luz do sol começou a penetrar através da espessura da folhagem e, de repente, começou a se tornar um jardim mais lindo depois de todos esses anos. Cortei muitos ramos. tanto que não tínhamos certeza de como íamos descartar todas o lixo!

De repente, as palavras do Fundador há cerca de 45 anos, e Morihiro Saito Shihan há 19 anos, voltou para mim. E finalmente entendi as lições encerradas dentro daquelas palavras.

Eu refleti no meu próprio dojo, e percebi que o dojo também às vezes precisa de reestruturação, para que mais luz solar possa resplandecer. Nippon Kan dojo tem cerca de 40 anos, e para um grande dojo ser estável com raízes fortes, às vezes precisa ter ramificações cortadas, assim como o jardim, para torná-lo forte. Os ramos que não são necessários, devem ser cortados e outros nutridos.

Através do jardim, aprendi sobre a importância da manutenção diária do dojo também.

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Um pouco fora do tópico, mas isso me faz lembrar de uma experiência que tive em Iwama:

Hoje, no dojo de Iwama, as plantas azáleas crescem em toda a propriedade. Há muitas azaléias que crescem agora, onde as hortas do Fundador costumam estar.

Alguns anos atrás, eu estava em Iwama para o Aiki Taisai (Aiki Shrine Grand Festival). Havia outro instrutor de Aikido japonês, de lá dos EUA, que eu ouvi falar o seguinte, quando ele conversou com um grupo de outros convidados: “Todas essas azaléias parecem exatamente com os meus dias de prática quando o Fundador estava aqui. As azáleas estavam em todos os lugares como estão hoje “.

Fiquei muito surpreso ao ouvir isso. Quando o Fundador estava vivo e morava em Iwama dojo, os arbustos de azálea foram plantados apenas ao longo da cerca.

Após a sua passagem, as azáleas cresceram muito, e não havia mais necessidade da horta. Por isso as azáleas foram movidas por tratores e plantadas em todos os lugares, incluindo os campos que o Fundador usava para cultivar vegetais.

Talvez algum dia encontremos o testemunho deste instrutor em um livro de história do aikido, e as pessoas vão acreditar que é verdade. De qualquer forma, eram as azaléias pela cerca que eu costumava cortar por ordem do Fundador, e olhando para todas as azaléias em Iwama naquele dia, me faz lembrar daqueles tempos.

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Uma manhã, o Fundador anunciou em voz alta: “Eu quero ir para Hombu”. De repente, ele decidiu que iria para a sede da Aikikai em Tóquio. Como de costume, ele pediu dinheiro a sua esposa para fazer a viagem e, como sempre, ele disse quando ela lhe deu um pouco de dinheiro: “Isso não é suficiente!” Custava cerca de 20,000 ienes japoneses ($ 200USD) para viajar para Tóquio a partir de Iwama. Isso pagava-se por tarifa de trem e de táxi, comida, e uma doação para o Omoto Kyo Tokyo Branch. A esposa do Fundador sempre recuperaria o dinheiro, e me daria o dinheiro para manter sua segurança. Eu sempre me lembrarei dessas negociações reconfortantes, entre o Fundador e sua esposa, sobre as despesas e tarifas para Tóquio; Era sempre o mesmo. É meio difícil imaginar o Fundador, um excelente professor e líder do mundo da arte marcial e do Aikido, agindo de forma muito infantil com a esposa sobre a tarifa do trem. A esposa do Fundador sempre lhe daria o dinheiro, mas geralmente respondia com uma das suas palavras favoritas; “Precisamos pensar em nosso komebitsu”.

Cerca de dez anos depois, Morihiro Saito Shihan me disse que o Fundador costumava dizer-lhe: “Não ensine budo, se você está preocupado com seu komebitsu “.

A palavra komebitsu significa literalmente “caixa de arroz”. Tradicionalmente, no Japão, o arroz com o qual as famílias viviam, era armazenado no komebitsu. Durante o tempo dos Samurai, os salários eram frequentemente pagos em arroz, em vez de dinheiro. O samurai levaria o arroz ao mercado, depois de ser “pago”, e vendia-o por dinheiro. Portanto, a palavra komebistu refere-se aos alimentos ou meios para a sobrevivência, ou em termos mais claros, o dinheiro que usamos para viver.

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Recentemente, recebi muitas perguntas sobre o gerenciamento de um dojo, dos donos e instrutores de dojo de Aikido, por e-mail. Até mesmo recebi perguntas de instrutores de outras disciplinas de arte marcial.

Parece que a rentabilidade do negócio da arte marcial está em declínio. A maioria das perguntas, são  sobre como conduzir um dojo independente bem-sucedido, e como ser comerciante e atrair estudantes. Em outras palavras, eles estavam pedindo que eu ensinasse a “receita” de Nippon Kan para executar um dojo independente…

Não há uma receita simples, ou sobre como conduzir um dojo independente bem-sucedido, então não há como responder a esta pergunta de forma simples.

Nos EUA, é comum ao visitar a casa de alguém, por exemplo, cumprimentar o anfitrião e a anfitriã por um jantar delicioso, e pedir a anfitriã ou anfitrião, a receita. Este é um elogio nos EUA.

No Japão, pedir ao anfitrião ou a anfitriã da receita são maneiras muito ruins, e é considerado bastante grosseiro, pois insinua que tudo o que é necessário para fazer o prato delicioso é a receita. Insinua que qualquer pessoa com a receita pode fazer este delicioso prato, e alcançar os mesmos resultados. E que o talento, a experiência e o coração do anfirião não importa. No Japão, cozinhar é um DO. Como Aikido, Budo, Chado, etc. O espírito, o coração e o caminho são tão intrínsecos à criação como qualquer receita.

Portanto, no Japão, as “receitas” geralmente não são compartilhadas, mas já que estou envelhecendo, não é tão necessário manter tudo para mim. Em vez disso, vou compartilhar mais sobre a história do komebitsu.

Seguindo o conselho que Saito Shihan me deu, quando o Nippon Kan dojo mudou-se para sua nova localização, eu também abri um restaurante, e iniciei outros esforços de produção de renda para preencher o ” komebitsu “,  e estabilizar as operações de dojo.  O proprio Morihiro Saito Shihan possuía um negócio de limpeza a seco, um bar de sushi e um restaurante de soba. Todas essas empresas forneceram a estabilidade de renda para ele ensinar a Aikido em todo o mundo, enquanto sua “caixa de arroz” permaneceu cheia. Também com os uchideshi vindo de todo o mundo, essas outras empresas permitiram que ele pudesse cuidar deles.

O que podemos aprender com o exemplo de komebitsu de Saito Shihan? Se você pensa em se tornar um instrutor de Aikido profissional; ou abrir seu próprio dojo, sem outra fonte de renda para ajudá-lo, será esta uma coisa muito difícil de fazer. Se você sonha em ganhar a vida como um instrutor de Aikido, mesmo se você é um aikidoista muito bom, e alcançou um alto nível, o sucesso a longo prazo não é fácil. Não é uma questão de seu espírito, determinação ou personalidade; sem outros meios de segurança econômica ou financeira, executar um dojo como seu meio de vida, é uma tarefa difícil. Você pode pagar o aluguel do primeiro mês, mas as operações contínuas e sustentáveis são extremamente desafiadoras.

Não é um problema de talento individual ou força espiritual, mas de realidade econômica. Sem outras fontes de renda, é difícil manter um dojo de Aikido por um longo período, como única fonte de sustento. O Aikido não tem torneios, e não atrai patrocinadores, ou apoio financeiro governamental. Sem outras fontes de renda, o ensino do Aikido depende de taxas de ensino, taxas de promoção e teste, taxas de faixas, taxas de seminário e, claro, taxas de organização. Esta é a realidade do ensino do Aikido. Para manter um dojo, pagar aluguel, seguros, utilidades, manutenção, despesas de vida e até mesmo apoiar uma família, é muito difícil no mundo de hoje, mesmo com um dojo com 50 a 100 alunos.

Uma vez que a relação entre instrutor e aluno se torna uma relação comercial, onde o instrutor deve confiar no marketing e no serviço ao cliente para sobreviver, o espírito original do instrutor, e o sonho de ensinar, podem se degradar. No final, esse caminho pode levar a um dojo fechado, e a dívidas para reembolsar.

Outro perigo é quando o ensino do Aikido está prisioneiro do negócio em si; voltado ao cliente para a sobrevivência é – como pode acontecer em qualquer relacionamento em que o dinheiro esteja envolvido – é que o conluio e a corrupção também são sempre uma possibilidade.

Por exemplo, em todo o mundo em nossa comunidade global do Aikido, a venda do graduação de Dan é um grande negócio. Eu ensinei Aikido em todo o mundo, e vi, e experimentei práticas em muitos grupos e dojos de Aikido diferentes. A maioria dos dojos tem laços organizacionais com grandes franquias de Aikido, como a Aikikai, e eu ensinei em dojos da Aikikai em muitos países.

Cerca de 90% destes grupos tiveram problemas dentro de suas próprias organizações, que surgiram com mais frequência do que problemas de dinheiro propriamente; problemas como muitos níveis de uma hierarquia desejam um “pedaço da torta” maior e maior.

Na minha experiência, quando há uma estrutura hierárquica nas organizações, cada nível da hierarquia transforma cada vez mais seu tempo e energia em obter e coletar dinheiro. E surgem conflitos. Conflitos sobre afiliação e dinheiro dividiram nossa comunidade de Aikido e, em alguns países, existem várias organizações de Aikido que se separaram umas das outras, tornando-se competitivas entre si e, finalmente, dissipando e mutando seu próprio ensino e influência.

Os outros 10% dos dojos que vi, são dojos de Aikido que são estáveis; na maioria das vezes, porque eles têm fontes adicionais de renda para complementar seus ensinamentos do Aikido. Em outras palavras, eles não se preocupam com seus ” komebitsu “, que na maioria dos casos faz parte de sua “receita” para o sucesso.

Juntamente com os problemas que surgem de preocupações monetárias, é que surgiu o “negócio de graduação de Dan”. Muitas vezes eu vi dojos organizados por pessoas que tiveram o dinheiro para participar de seminários e fazer doações suficientes para “comprar” um alto grau de Dan, ou classificação de faixa preta, em vez de ganhar com a prática e treinamento. Os dojos com dinheiro têm a capacidade de convidar um japonês Shihan de alto nível do Japão para fazer promoções para eles. Uma vez que eles têm o dinheiro, eles têm o poder de ser rapidamente promovidos; não pelo nível de mérito ou habilidade, mas pela capacidade de fazer doações. Conheci um instrutor de “alto nível” que nem sabia usar um hakama corretamente.

Embora prolífico em nossa comunidade do Aikido, graduação de Dan baseada em doações, e não em méritos obtidos, poderá ser encontrada em toda a história do Aikido no Japão. Mesmo no momento do Fundador, muitos dos alunos que obtiveram um ranking do 10º Dan- (faixa preta) foram ricos proprietários locais, ou seus filhos. Alguns deles alcançaram o alto nível de 10º Dan até a idade de 50 anos. Esta prática ainda é prevalecente no Japão hoje; e muitos líderes da prefeitura local são pessoas ricas que podem pagar essa honra. Ainda é verdade que é muito difícil ter um relacionamento com a Aikikai se você não tiver o dinheiro para pagar.

Lembro-me de um ancião  Shihan do Hombu me dizendo: “Eu nunca me preocupo com o amor e a cerveja no verão ou peixe fresco, que são entregues diretamente na minha casa”. Se essas pessoas fossem do governo, perderiam seus empregos por aceitar subornos. Muitos dos shibucho (líderes de filiais locais) ainda hoje no Japão, ganharam sua classificação e títulos através do poder de seu dinheiro.

“Não ensine Budo , se você está preocupado com o seu Komebitsu ” é uma mensagem muito importante que nos foi dada pelo Fundador. Ensinar como meio de vida pode ser uma espada de dois gumes que todos os instrutores devem pensar. Não ter meios alternativos para a estabilidade financeira pode causar dificuldades, e degradar as intenções mais puras. Ter o dinheiro, e usá-lo para abusar do sistema de classificação e poder, pode ser muito ruim.

Alguns instrutores do Aikido me escrevem porque querem se tornar independentes da organização com a qual estão afiliados. Eles estão cansados ​​de pagar todas as taxas e taxas que lhes são exigidas, ou querem seguir seu próprio caminho, sem todas as regras e regulamentos. Se algum desses instrutores estiver interessado em fazer essas mudanças porque quer ganhar dinheiro com elas, por meio de seus dojos, não há nenhum conselho que eu possa oferecer.

Eu administrei meu próprio dojo independente, e não tirei um salário do dojo por mais de 25 anos. Atualmente, toda a renda gerada no Nippon Kan é usada estritamente para gerenciar o dojo e apoiar as atividades da AHAN em Denver, e em todo o mundo. Muitas vezes, especialmente nos velhos tempos, lutamos muito para chegar a isso.

Minha filosofia de manter um dojo é construída com minhas próprias diretrizes pessoais e éticas. Eu sempre pago o meu própria viagem, e sempre cuido da conta nos restaurantes. Não aceito brindes pessoais de estudantes, e até mesmo declino de convites privados. Manter um pouco de distância é parte do meu compromisso de manter o meu dojo independente, e é um principio em que é eu não posso vacilar.

No meu dojo, não cobro por exames, ou recebo doações pessoais para promoções. Eu também desencorajo os alunos a se envolverem em grandes negócios juntos, fora do dojo. É destrutivo que alguém use o dojo como um mercado para negócios particulares.

Algumas pessoas não entendem minha filosofia para manter meu dojo independente, ou por que não busco grandes favores com outros ou opero meu dojo com a intenção de obter ganhos financeiros. Este dojo é um lugar para o meu treinamento e minha prática, e eu entendo que minha filosofia não será compreendida por todos. Contudo, na minha experiência, é a maneira de manter um dojo independente a longo prazo.

Às vezes, sou visto como um fora da lei, mas não estou vinculado a nenhuma organização, e não estou vinculado por nenhuma obrigação hierárquica. Eu nunca pressiono meus próprios estudantes por dinheiro, e não dependo deles para meu sustento. Eu comecei Nippon Kan sozinho, e nunca recebi apoio de nenhuma grande organização. Comecei a partir de zero, e criei desde o início uma operação auto-suficiente.

Para ter sucesso, um dojo independente exige disciplina e visão. É preciso disciplina dentro do dojo, e alcance generoso fora do dojo. As atividades da AHAN são o braço da Nippon Kan para o mundo. Nossa prática é a disciplina interior.

Eu não estou arrependido. Através da AHAN, contribuímos para a sociedade. Através de nossas próprias operações de apoio, somos capazes de sustentar e gerenciar nossa organização, e estou orgulhoso de nossas políticas na Nippon Kan. O dojo que comecei sozinho, e cresceu sem a ajuda de outras organizações.

Qualquer pessoa que esteja realmente interessada em ver como funciona o nosso dojo independente é sempre bem-vinda para vir para Nippon Kan. Sua afiliação ou estilo não é importante para mim; todos são bem vindos.

Procuro o ideal de um dojo que contribua para a sociedade através do Aikido. Esta é a minha prática. Este mês, vou passar o marco de 50 anos de prática na arte do Aikido. Para aqueles que gostam de ouvir o que tenho para compartilhar, ofereço minhas idéias; e a experiência que ganhei através da minha própria vida de prática.

Gaku Homma
Nippon Kan Kancho
28 de maio de 2014

Homma Gaku (本 間 学Honma Gaku ), nascido em 12 de maio de 1950, é professor de aikido e estudante direto do fundador Morihei Ueshiba . Ele é um autor; os livros Children and the Martial Arts e Aikido for Life são suas publicações mais destacadas. Homma, cujo pai era um sacerdote Shinto e um oficial no Exército Imperial japonês durante a guerra, nasceu na prefeitura de Akita. De acordo com Homma, aos 14 anos, foi enviado por seu pai para treinar em Iwama sob o fundador do Aikido, Ueshiba Morihei. Homma também treinou como um uchi deshi em Iwama e no Aikikai Hombu Dojo em Tóquio , sob o comando do fundador e Saito Morihiro no final da década de 1960. Homma Sensei é um dos últimos uchi deshi a ser treinado diretamente por Ueshiba Morihei. Sua carreira inicial como professor foi em uma base da força aérea americana. Em 1976, Homma mudou-se para Denver, Colorado, e fundou o Nippon Kan como um dojo independente em 1978. Este dojo tornou-se o maior dojo do aikido na região das Montanhas Rochosas, e é conhecido pelo seu programa internacional de uchi-deshi Ele organizou diversos seminários de aikido em Denver, muitos deles ensinados por Saito Morihiro. Além do dojo do aikido, que é uma instituição sem fins lucrativos, Homma sensei fundou a Aikido Humanitarian Active Network (AHAN) cuja missão é “estender a filosofia do Aikido ao mundo, além do dojo”.

3 formas de melhorar seu aikido

Se você é um praticante de Aikido, é seguro presumir que você deseja ver melhorias na sua técnica. E com esse objetivo em mente, você pratica dia a dia para alcançá-la. A verdade do assunto, no entanto, é que provavelmente há muitos praticantes que sentem que atingiram um muro e estão legitimamente preocupados.

Técnica de Aikido Nagewaza

Tendo experiência ao meu alcance, ensinando o Aikido tanto na universidade como nos dojos da cidade, e tendo sobrevivido a muitas falhas, eu lhe darei 3 dicas que o ajudarão a superar os obstáculos que o impedem.

Foco no processo

Muitos Aikidoka provavelmente dificultam o desempenho de Ni (2) -Kyo e Irimi-Nage. Na maioria dos casos, você provavelmente tende a ficar pendurado no momento quando você completar o bloqueio ou o lançamento. A técnica, no entanto, é composta por vários componentes, incluindo ‘De Ai’ (reunião), ‘Atari’ (“Strike”) ou ‘Fure’ (contato), ‘Sabaki’ (manipulação), ‘Kuzushi’ (desequilíbrio), ‘ Tsukuri ‘(fazer / construir),’ Kake ‘(suspensão) e’ Kime ‘(trazendo para conclusão).

A razão pela qual você não está executando ‘Kake’ corretamente ao bloquear o Ni-Kyo ou projetar usando o Irimi-Nage geralmente pode ser encontrada nas etapas anteriores, isto é, ‘Kuzushi’ e ‘Tsukuri’. Então, por que não praticar enquanto mantém todo o processo à vista com um passo fluindo para o próximo?

Abrace a dúvida

Você está atento a explicação do Shihan para alguma forma de técnica e você simplesmente não consegue entender. “Eu simplesmente não consigo entendê-lo”, diz você a si mesmo, com um sentimento nervoso e frustrante. O Shihan e você são indivíduos separados. Qualquer um tem o seu próprio modo de pensar, altura, peso, habilidades físicas e anos acumulados de experiência. A pessoa que explica as técnicas irá fazê-lo dentro dos limites de sua própria capacidade, filtrada através de sua percepção e explicada com suas próprias palavras. E uma vez que nossas habilidades e capacidades variam de acordo com todos e cada um de nós, a probabilidade é que não estamos realizando os movimentos exatamente de acordo com a forma como Shihan os está explicando.

“Então, como eu me retiro desse enigma?”, Você pergunta. Durante a minha prática diária, várias consultas também ocorrem para mim. Embora tendo em mente questões como; “Estou com Shihan em cada passo de sua explicação, e ainda porque não posso executar minha técnica com sucesso?”, Também é importante abordar e dissipar cada uma das suas próprias perguntas com a melhor das suas habilidades. É graças às suas próprias “consultas” que você pode dar uma forma única ao seu próprio Aikido.

Cuide seus parceiros de treinamento em todos os momentos

Se você perder um bom parceiro de treinamento, você perde a oportunidade de se formar bem. O papel de um bom parceiro é duplo. Por um lado, ele ou ela é um parceiro que tenta dominar técnicas como você, enquanto que, por outro lado, ele ou ela é também uma professora que observa sua técnica de um ponto de vista objetivo. Sempre preste atenção ao que o seu parceiro de treinamento está dizendo e pratique com muitos colegas, mantendo as coisas divertidas para que você possa prosseguir o treinamento a longo prazo: talvez, essa seja a coisa mais importante a ter em mente durante sua jornada de treinamento.

Estas são as 3 dicas para melhorar o meu Aikido que eu pessoalmente valoro mais. Existe alguma coisa em particular que você valorize durante sua prática diária de Aikido que difere do que eu toquei aqui?

Fonte: web log tozando

Tradução livre de W. Amorim

Feliz 2018. Bons treinos.

Ser aikidoka não é só ter boa técnica, mas ter entusiasmo. Não é só ter entusiasmo, mas também boa técnica.
Não é só estar no círculo de amizades da academia, mas estar no dojo. Não só estar no dojo, mas conviver com os companheiros de treino de forma harmônica.
Não só pensar no individual, mas no coletivo. Não só só pensar no coletivo, mas pensar em seu progresso individual e se autoavaliar todo o tempo.
Não só criticar o mais inexperiente, mas apoia-lo. Por outro lado, também não é só ser condescendeste com o mais inexperiente, mas corrigir quando necessário, e bom para o seu desenvolvimento.
Não só contribuir financeiramente com o dojo, mas estar nos treinos o máximo possível. Não é só estar treinando no dojo, mas contribuindo da melhor forma para a manutenção do espaço de treino.
Se é dojo cho, não só pensar no ganho financeiro, mas no desenvolvimento do grupo. Mas um dojo cho também não deve deixar de pensar como desenvolver o grupo estando ciente que seu esforço e investimento de anos, décadas e alguns sacrifícios; tem que ser valorados e valorizados minimamente. Por você e pelos alunos.
Por fim não só pensar no aspecto filosófico, mas treinar incessantemente. Não só treinar incessantemente, mas adquirir o entendimento da arte e dos caminhos propostos pelo fundador, seus mestres e seus colegas, ao longo do caminho.
A moeda só é moeda tendo sempre os dois lados. A visão do aikidoka deve ser abrangente. Pensamento uno com tudo que o cerca. A visão para as montanhas. Não para a pedra que está logo a sua frente.

Feliz 2018 com muito aikido!

A arte da cura e dos incensos espirituais

O incenso é definido pelo Dicionário Webster como: 
Material usado para produzir um odor perfumado quando queimado; O perfume exalado de algumas especiarias e gengivas quando queimado; Amplamente: um cheiro agradável.

Isso é verdade, mas apenas conta parte da história.

Muito do que se sabe sobre as origens do incenso vem a nós em fragmentos relacionados à evolução da cultura. Historicamente, as principais substâncias usadas como incenso eram resinas como o incenso e a mirra, juntamente com madeiras aromáticas e cascas, sementes, raízes, ervas e flores. No entanto, é difícil traçar a história do incenso, porque em grande parte foi uma tradição esotérica e oral evoluindo em relação à religião e à medicina. Em outras palavras, a história antiga do incenso está envolta em mistério, o que parece ser a própria natureza do próprio incenso.

Todos sabem que quando Jesus nasceu, o incenso, a mirra e o ouro foram apresentados como presentes ao recém nascido, demonstrando claramente que esses itens eram os bens mais valiosos e preciosos possíveis naquele momento. No entanto, os antropólogos especulam que os usos do incenso precedem os dons dos Magos aos primeiros incêndios da humanidade. Certamente, os habitantes das cavernas do mundo pré-histórico teriam notado que certas madeiras tinham aromas mais agradáveis ​​e, de fato, efeitos emocionais variáveis.

Simplificando, o incenso tem sido uma característica das cerimônias em todo o mundo desde a antiguidade e o comércio mundial de incenso nunca diminuiu desde então. Os egípcios usaram o óleo de mirra para embalsamar e depois descobriram outros usos rituais, médicos e cosméticos para o incenso. Os hindus usam isso para todas as ofertas domóticas e domésticas, enquanto os budistas queimam em festivais, iniciações e ritos diários. Os chineses usam isso para honrar antepassados ​​e deidades domésticas, e no Japão é um pilar do ritual xintoísmo. A igreja cristã primitiva usou-a para simbolizar a ascensão das orações dos fiéis e honrar a Deus e aos santos. E nas Américas, o uso de incenso é documentado desde os primeiros encontros entre as populações indígenas e os europeus nos séculos 15 e início do século XVI.

Arte Aromática Mas não foi até a chegada do incenso no Japão que seu uso se tornou uma arte fina. Trazido para o Japão no sexto século por monges budistas que usaram os aromas místicos em seus ritos de purificação, os aromas delicados de Koh (incenso japonês de alta qualidade) se tornaram uma fonte de diversão e entretenimento com nobres no Tribunal Imperial durante a Era Heian, 200 anos mais tarde.Durante o período Shogunate no século 14, os guerreiros samurai perfumariam seus capacetes e armaduras com incenso para alcançar uma aura orgulhosa de invencibilidade enquanto se preparavam para encontrar seu inimigo e seu destino. Mas não foi até a Era Muromachi nos séculos XV e XVI que a arte elegante da apreciação do incenso se espalhou para as classes médias e superiores da sociedade japonesa.

O que os japoneses chamam de Koh-Do, ou apreciação de incenso, tem sido o alimento espiritual da cultura japonesa. Rapidamente tornando-se um costume popular nos Estados Unidos e em todo o mundo para aqueles que procuram reflexão silenciosa e paz de espírito, esta arte elegante não só cria uma sensação de tranqüilidade e uma dimensão adicional na vida graciosa, mas também abre um novo mundo de temporal E consciência espiritual. Duas empresas, Nippon Kodo e Shoyeido, continuam nesta tradição orgulhosa no Japão hoje.

Nippon Kodo: Sweet Smell of Success Com mais de 50% da indústria inteira de incenso no Japão, a Nippon Kodo é a principal empresa de fabricação de incenso naquele país. Mas, mais importante ainda, suas operações em todo o mundo incluem empresas e parceiros comerciais nos Estados Unidos, França, Hong Kong e Taiwan. A devoção de Nippon Kodo ao fazer incenso fino segue uma longa e honrada tradição que começou há mais de 400 anos e pode ser rastreada até Jyuemon Takai, mais conhecido como Koju, um especialista na arte e o principal fornecedor de aromas raros e requintados preciosos Ao Imperador do Japão e ao seu tribunal.

Muitas dessas fragrâncias de incenso de alta qualidade agradáveis ​​e duradouras, que a empresa continua a produzir até hoje, são baseadas nas fórmulas originais criadas por Koju e mais tarde por Yujiro Kito, que foi saudado como o gênio da fragrância durante o período de restauração Meiji no século 19. Três desses primeiros produtos de incenso que estavam muito em moda e ainda são muito populares hoje são: Hana-no-Hana, Wakako e Taikan. Seus aromas tradicionais de madeira e florais, juntamente com outros aromas populares e de moda, estão sendo reproduzidos hoje por Nippon Kodo em fábricas modernas no Japão usando os métodos e tecnologia mais avançados.

Nippon Kodo continua a fazer seu incenso principalmente à mão, como já foi feito há centenas de anos. As matérias-primas de alta qualidade são usadas como ingredientes no processo de fabricação de incenso fino. No processo de fabricação, as gomas naturais e resinas de madeiras preciosas e ingredientes florais são carregados em cubas onde são misturados com outras matérias-primas orgânicas. Estes são então carregados em máquinas que extrudem as longas cordas de incenso através de um conjunto de pequenos orifícios, ou então são feitas em cones e bobinas, colocando-os em moldes. As varas de incenso, os cones e as bobinas são então cortadas uniformemente e dispostas de forma limpa e meticulosa em formas de madeira onde são deixadas a secar.

A partir daqui, eles são levados para uma grande sala onde a umidade e a temperatura são controladas engenhosamente por um sistema de persianas e janelas de madeira que permitem apenas a quantidade certa de ar e luz. Os produtos de incenso permanecem na fábrica por vários dias até se endurecerem e depois são reunidos, empacotados e preparados para embarque em lojas de departamento, boutiques de fragrâncias e lojas de incenso para pessoas de todo o mundo.

O princípio orientador de Nippon Kodo e o principal objetivo desde a sua criação foi levar a cultura do incenso ao mundo. Como o presidente da empresa, Masahisa Konaka, recorda rapidamente: “o incenso tem o poder de acalmar a mente e tornar a vida mais agradável criando um sentimento de repouso e tranquilidade, tanto física como espiritualmente, e também perfumar o meio ambiente em que vivemos.”

Shoyeido: Gerações de Refinamento Da mesma forma, Shoyeido é uma empresa japonesa de incenso que tem verdadeiramente preservada tradição familiar e receitas secretas por quase 300 anos. Em 1705, Rokubei Moritsune Hata começou a criar incenso usando os métodos que aprendeu ao trabalhar no Palácio Imperial em Quioto. Utilizou as tradições secretas da corte de misturar madeira de incenso que anteriormente havia sido usada exclusivamente pela realeza. A família Hata continua o legado deixado por seu criador inovador, oferecendo seu incenso único misturado à mão em uma variedade de estilos.Além das receitas tradicionais, os misturadores mestres de Shoyeido criam produtos novos e inovadores que combinam séculos de experiência com novas tecnologias mundiais. A amável mistura de ingredientes naturais cuidadosamente selecionados torna o incenso de Shoyeido único e exclusivo. Os ingredientes de melhor qualidade são adquiridos por misturadores mestres e, depois, habilmente elaborados para a perfeição em instalações meticulosamente limpas. Todos os ingredientes são finamente moídos e cuidadosamente misturados com um material de encadernação natural em pó, Tabu-ko. Vinte a cinquenta tipos de ervas e especiarias são precisamente misturados com água pura, de forma rápida e secos muito lentamente.

A mistura de incenso requer uma enorme habilidade. Ao misturar com ingredientes naturais, a qualidade, o equilíbrio e os índices são críticos. Mesmo uma pitada de uma erva ou casca pode aumentar dramaticamente ou alterar a fragrância resultante. A umidade, o tempo de secagem e os métodos de produção também influenciam fortemente o aroma. Manuseado com carinho, o incenso misturado de Shoyeido realmente amadurece e melhora com o tempo. O perfume torna-se mais profundo e mais suave, exibindo a sutileza e refinamento para o qual Shoyeido é conhecido.

As instalações da sede e da produção de Shoyeido estão em Kyoto desde 1705. Agora, existem três lojas localizadas em Sapporo, Kyoto e Tóquio. Shoyeido começou a introduzir incenso no mundo ocidental em 1894. Desde então, a demanda por incenso de alta qualidade aumentou. Na verdade, Masataka Hata, o presidente de Shoyeido, diz sobre a crescente popularidade do incenso, “gostaríamos de ver as pessoas tomando” quebras de incenso “na forma como tomam pausas de café”. Em 1990, a divisão dos EUA, Shoyeido Corporation, foi fundada em Boulder, Colorado. Agora, pessoas de todo o mundo não só têm a chance de aproveitar o incenso de alta qualidade de Shoyeido, mas também seu compromisso de preservar a preciosa tradição no mundo moderno.

Um mercado em crescimento Desde os dias do antigo Egito e Roma, o incenso tem sido usado para purificação, cerimônia, devoção e puro prazer. Hoje, com 5.000 anos de tradição e refinamento estético em seu núcleo, o uso de incenso está atingindo novos níveis de popularidade. É difícil medir as vendas globais de incenso, em parte porque os compradores de incenso atravessam os limites do crescente mercado de fragrâncias domiciliares, incluindo o mercado de aromaterapia, spa e mercados espirituais e devocionais de bens e serviços – um mercado total dos EUA estimado em US $ 2,2 bilhões em 2000. Compradores Use incenso para apoiar uma prática de feng shui, ioga, meditação, aromaterapia, massagem ou criando seu próprio espaço sagrado. Em suma, seja um luxo sensual ou uma necessidade religiosa, o incenso certo pode melhorar o ambiente de quase todos.

Tantos fatores coincidem no mercado de incenso que não é nenhuma surpresa que ele continue silenciosamente a crescer. O crescente interesse pela aromaterapia, na criação de ambientes sensuais e serenos, e nas tradições espirituais, todos apoiam a popularidade desses produtos pequenos mas potentes. Os retalhistas de produtos naturais estão bem posicionados para introduzir novos clientes no mundo do incenso e aumentar a satisfação e o conhecimento dos compradores de incenso existentes.

Há algo muito poderoso sobre a tradição que dura tantos anos, especialmente quando se conecta com a natureza, outras pessoas e o eu interior. O incenso evoluiu ao longo dos séculos para fazer exatamente isso. Há algo especial sobre artesanato de qualidade, design elegante e atenção aos detalhes que cria sua própria beleza extraordinária. Para muitos, a idade do incenso começou no passado distante, mas ainda mantém um forte controle no nosso sexto sentido hoje e continuará a fazê-lo nos próximos anos.

Tao – a sabedoria do silêncio interno

Pense no que vai dizer antes de abrir a boca. Seja breve e preciso, já que cada vez que deixa sair uma palavra, deixa sair uma parte do seu Chi (energia). Assim, aprenderá a desenvolver a arte de falar sem perder energia.

Nunca faça promessas que não possa cumprir. Não se queixe, nem utilize palavras que projetem imagens negativas, porque se reproduzirá ao seu redor tudo o que tenha fabricado com as suas palavras carregadas de Chi.

Se não tem nada de bom, verdadeiro e útil a dizer, é melhor não dizer nada. Aprenda a ser como um espelho: observe e reflita a energia. O Universo é o melhor exemplo de um espelho que a natureza nos deu, porque aceita, sem condições, os nossos pensamentos, emoções, palavras e ações, e envia-nos o reflexo da nossa própria energia através das diferentes circunstâncias que se apresentam nas nossas vidas.

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“O silêncio é ..de ouro e muitas vezes é resposta.” Sabedoria Popular

Se se identifica com o êxito, terá êxito. Se se identifica com o fracasso, terá fracasso. Assim, podemos observar que as circunstâncias que vivemos são simplesmente manifestações externas do conteúdo da nossa conversa interna. Aprenda a ser como o universo, escutando e refletindo a energia sem emoções densas e sem preconceitos.

Porque, sendo como um espelho, com o poder mental tranquilo e em silêncio, sem lhe dar oportunidade de se impor com as suas opiniões pessoais, e evitando reações emocionais excessivas, tem oportunidade de uma comunicação sincera e fluída.

Não se dê demasiada importância, e seja humilde, pois quanto mais se mostra superior, inteligente e prepotente, mais se torna prisioneiro da sua própria imagem e vive num mundo de tensão e ilusões. Seja discreto, preserve a sua vida íntima. Desta forma libertar-se-á da opinião dos outros e terá uma vida tranquila e benevolente invisível, misteriosa, indefinível, insondável como o TAO.

Não entre em competição com os demais, a terra que nos nutre dá-nos o necessário. Ajude o próximo a perceber as suas próprias virtudes e qualidades, a brilhar. O espírito competitivo faz com que o ego cresça e, inevitavelmente, crie conflitos. Tenha confiança em si mesmo. Preserve a sua paz interior, evitando entrar na provação e nas trapaças dos outros. Não se comprometa facilmente, agindo de maneira precipitada, sem ter consciência profunda da situação.

Tenha um momento de silêncio interno para considerar tudo que se apresenta e só então tome uma decisão. Assim desenvolverá a confiança em si mesmo e a Sabedoria. Se realmente há algo que não sabe, ou para que não tenha resposta, aceite o fato. Não saber é muito incómodo para o ego, porque ele gosta de saber tudo, ter sempre razão e dar a sua opinião muito pessoal. Mas, na realidade, o ego nada sabe, simplesmente faz acreditar que sabe.

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Evite julgar ou criticar. O TAO é imparcial nos seus juízos: não critica ninguém, tem uma compaixão infinita e não conhece a dualidade. Cada vez que julga alguém, a única coisa que faz é expressar a sua opinião pessoal, e isso é uma perda de energia, é puro ruído. Julgar é uma maneira de esconder as nossas próprias fraquezas.

O Sábio tolera tudo sem dizer uma palavra. Tudo o que o incomoda nos outros é uma projeção do que não venceu em si mesmo. Deixe que cada um resolva os seus problemas e concentre a sua energia na sua própria vida. Ocupe-se de si mesmo, não se defenda. Quando tenta defender-se, está a dar demasiada importância às palavras dos outros, a dar mais força à agressão deles.

Se aceita não se defender, mostra que as opiniões dos demais não o afetam, que são simplesmente opiniões, e que não necessita de os convencer para ser feliz. O seu silêncio interno torna-o impassível. Faça uso regular do silêncio para educar o seu ego, que tem o mau costume de falar o tempo todo.

Pratique a arte de não falar. Tome algumas horas para se abster de falar. Este é um exercício excelente para conhecer e aprender o universo do TAO ilimitado, em vez de tentar explicar o que é o TAO. Progressivamente desenvolverá a arte de falar sem falar, e a sua verdadeira natureza interna substituirá a sua personalidade artificial, deixando aparecer a luz do seu coração e o poder da sabedoria do silêncio.

Graças a essa força, atrairá para si tudo o que necessita para a sua própria realização e completa libertação. Porém, tem que ter cuidado para que o ego não se infiltre… O Poder permanece quando o ego se mantém tranquilo e em silêncio. Se o ego se impõe e abusa desse Poder, este converter-se-á num veneno, que o envenenará rapidamente.

Fique em silêncio, cultive o seu próprio poder interno. Respeite a vida de tudo o que existe no mundo. Não force, manipule ou controle o próximo. Converta-se no seu próprio Mestre e deixe os demais serem o que têm a capacidade de ser.

Este texto foi extraído originalmente do site Portal do Budismo, e o encontramos no site 50 e mais. Foi publicado com o título original de “Tao – a sabedoria do silêncio interno” e colocado aqui com seu título original.

LEIA ISTO SE EXISTE ALGUÉM QUE VOCÊ NÃO CONSEGUE PERDOAR

Luiza Fletcher • 21 de setembro de 2016

Eu odeio todos os clichês que existem sobre o perdão.

Eu conheço cada ditado, cada pequeno aconselhamento. Eu li todos os posts sobre deixar a raiva ir. Eu escrevi citações de Buda e as preguei na minha parede. Eu sei que nenhuma parte disso é simples. Eu sei a diferença entre “decidir perdoar” e realmente sentir que a paz pode parecer totalmente intransponível. Eu sei.

O perdão é um terreno vasto e não atravessável para aqueles de nós que anseiam por justiça. O próprio pensamento de deixar alguém impune nos faz mal. Queremos que ele suporte o peso do que fez.

Simplesmente perdoar parece ser uma traição a si mesmo. Você não quer desistir da luta por justiça depois do que aconteceu com você. A raiva está queimando dentro de si e bombeando de toxicidade em todo o seu ser. Você sabe disso, mas ainda assim não consegue simplesmente deixar ir. A raiva é uma parte de você assim como o seu coração, mente ou pulmões. Eu conheço o sentimento.

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Mas aqui está uma coisa sobre a raiva: é uma emoção instrumental. Nós ficamos com raiva porque queremos justiça. Porque achamos que é útil. Porque supomos que quanto mais bravos estivermos, mais mudanças seremos capazes de realizar. A raiva não percebe que o passado acabou e que o dano foi feito. Diz-lhe que a vingança vai consertar as coisas.

Acontece que a justiça que queremos nem sempre é realista. Ficar com raiva é pensar que um dia, a pessoa por quem você foi injustiçado, poderá lhe curar com tamanha precisão que você até mesmo esquecerá que um dia foi ferido. A verdade sobre a raiva é que não é nada além da recusa de se curar, porque você tem medo. Porque você tem medo de ficar perdido em uma vida desconhecida, livre de dor. Você quer sua pele velha de volta.

Quando você está fervendo, o perdão parece impossível. Você quer ser capaz disso, porque intelectualmente sabe que é a escolha mais saudável a fazer. Queremos a paz que o perdão oferece. Queremos a libertação. Queremos que a loucura em nosso cérebro se acalme, e ainda assim não conseguimos encontrar uma maneira de conseguir.

Aqui está o que ninguém conseguem dizer-lhe sobre o perdão: Não vai resolver nada. Não é uma borracha que irá enxugar a dor do que aconteceu com você. Ele não desfaz a dor que você está vivendo com e nem lhe concede a paz imediata. Encontrar a paz é uma batalha longa e difícil. O perdão é apenas algo para manter-se hidratado ao longo do caminho.

O perdão significa renunciar à esperança de um passado diferente. Significa saber que o passado passou, a poeira baixou e a destruição deixou um rastro que nunca pode ser reconstruído. É aceitar que não há uma solução mágica para o dano que foi causado. É a constatação de que por mais injusto que tudo tenha sido, você ainda tem que viver em sua cidade em ruínas. E nenhuma quantidade de raiva vai reconstruir aquela cidade. Você tem que fazê-lo sozinho.

O perdão significa aceitar a responsabilidade – não de causar a destruição, mas de limpá-la.

O perdão não significa que você tem que fazer as pazes com quem te machucou. Não significa fazer amizade, simpatizar ou validar o que fez a você. Significa apenas que aceitar que essa pessoa deixou uma marca em você. E que, para melhor ou pior, essa marca é agora o um fardo seu. É a decisão de curar suas próprias feridas, independentemente de qual marca ficará em sua pele. É a decisão de avançar com cicatrizes.

O perdão não é sobre deixar a injustiça reinar. Trata-se de criar a sua própria justiça, o seu próprio carma e seu próprio destino. É sobre se recuperar e decidir que o resto de sua vida não vai ser infeliz por causa do que aconteceu com você. Significa caminhar corajosamente para o futuro, com cada cicatriz obtida ao longo do caminho. O perdão significa dizer que você não vai deixar o que aconteceu com você te definir.

Perdoar não significa desistir de todo o seu poder. Significa que você está finalmente pronto para recuperá-lo.

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Traduzido pela equipe de O Segredo – Fonte: Thought Catalog

As artes marciais e a formação do caráter

Autodefesa
Autodisciplina
Confiança
Respeito por si própriobowing_figures

Faça uma pesquisa no Google o termo “publicidade artes marciais” e você vai encontrar uma oferta ilimitada de anúncios que proclamam que a prática de artes marciais ensina os valores indicados acima. Eles são bons valores. Certamente não se afirmaria que o desenvolvimento de boas habilidades de auto-defesa, auto-disciplina, auto-confiança e auto-estima não é bom para ninguém.

Sim, habilidades de auto-defesa são maravilhosas. Ninguém vai argumentar que a auto-disciplina não é importante. Confiança e auto-estima também são impressionantes. Todas essas características são cultivadas e reforçadas pela prática de artes marciais. Minha preocupação é que eu conheci muitos artistas marciais que não desenvolveram essas coisas de uma forma saudável e equilibrada. O que acontece quando as coisas dão errado?

Aprender auto-defesa por meio de treinamento em artes marciais parece redundante, mas tem de ser enfatizado. Todo mundo que tem treinado durante algum tempo vai conhecer pessoas que aprenderam a lição errada.
Estes são os caras que desenvolvem alguma habilidade, mas nunca aprendem quando e onde podem aplicá-la. Eles têm habilidades de auto-defesa, e talvez algum apreço por si mesmos, mas eles não aprenderam a respeitar os outros, e isso se mostra na forma como eles usam suas habilidades. Você pode vê-los de forma sutil e as vezes não tão sutilmente, na intimidação das pessoas com que treinam, fazendo imobilizações e projetando mais forte e mais brutal do que o necessário. Eles usam a ameaça implícita de sua capacidade de intimidar os seus parceiros de treino e as pessoas que estão dentro e fora do dojo. Não é o ideal em que o treinamento de auto-defesa deva tornar-se.

Autoconfiança é muitas vezes o que nos dá a coragem de tentar algo novo ou realizar algo que não é uma aposta certa. Significa não hesitar em pequenas coisas. Ter confiança significa estar disposto a assumir riscos, mesmo que o principal risco seja o nosso ego. É surpreendente como frequentemente os risco mais importantes é o nosso ego ou algum embaraço pessoal, e que esteo risco pode tornar-se demasiado grande. autoconfiança saudável inclui a capacidade de assumir esses riscos e estar confortável com os resultados, em ter sucesso ou falhar. Quando a confiança em nós mesmos culpa os outros é quando temos muito ego. Pense em todos os idiotas arrogantes que realmente acreditam que eles não podem fazer nada de errado no dojo. De onde eles tiram isso? Quando essa arrogância foi ensinada?

O treinamento de artes marciais, sem dúvida, deve fazer-nos melhor em algum tipo de disciplina de combate, mas também no resto?
Autodisciplina é uma característica maravilhosa, e muitas vezes eu queria ter mais. Mas eu vi o que pode acontecer quando você tem um estoque exagerado dela presente. Também já vi pessoas muito disciplinadas. Mas estamos falando de um tipo de pessoa no dojo sendo levada a um nível pouco saudável, enquanto acha que com sua autodisciplina está fazendo o que deve ser feito. Tipo, a pessoa que treina dia após dia sem fazer uma pausa, não dando a seu corpo tempo para descansar e se recuperar, mesmo quando ela está ferida. Há autodisciplina, mas não é balanceada por qualquer sabedoria.

Apreço por si mesmo é maravilhoso. É um reconhecimento saudável de nosso próprio valor como seres humanos. Esse conhecimento nos dá a força mental para não ser destruído por cada crítica. Além disso, fornece suporte contra a pressão que vem de todas as partes da sociedade para mudar ou fazer coisas apenas para agradar outras pessoas. Sem autoestima, podemos envolver-nos em todos os tipos de coisas, só porque aqueles que nos rodeiam querem fazer algo. Os companheiros não podem obrigar-nos a nosa vestir de uma certa maneira ou de se comportar mal, e também não podem nos convencer a desrespeitar alguém, a fim de impressionar aos outros. A autoestima deve ser equilibrada com respeito por aqueles que nos rodeiam, ou você é apenas um idiota.

A maioria dos anúncios que estão lá fora, parece estar destinado a pais, mas há uma abundância de adultos que gostariam de ter habilidades de defesa e melhorar a autoconfiança e autoestima. O treinamento de artes marciais, sem dúvida, deve fazer-nos melhor em algum tipo de disciplina de combate, mas também no resto não? Como aprender a lutar realmente melhora a autoestima global ou a autodisciplina? Mais especificamente, treinamento marcial realmente melhora apenas habilidades de autodefesa, ou ensinam algo mais?

As artes marciais são frequentemente ensinadas de uma maneira que eu não acho que ele irá contribuir grandemente para o desenvolvimento de qualquer das características do personagem estabelecido acima. Como repetição de técnicas de pé e em fila desenvolve algum traço de personalidade? Mesmo a prática de técnicas e habilidades com os seus pares não necessariamente vai ensinar algo mais do que técnica. É ainda muito possível aprender lições que irão desenvolver um pobre caráter simplesmente treinando técnicas com os colegas.

No treinamento com os pares é muito provável que o tipo de caráter estes tem. Alguém que aprendeu a aumentar a sua autoconfiança abusando os parceiros mais fracos também é passível de abusar de você. Você irá realizar a chave muito forte ou forçar a articulação em uma rotação maior do que é realmente necessária, ou projetar com força e não fazer nada para aliviar a queda. Esta não é certamente o caminho para aprender a respeitar um parceiro, muito menos a si mesmo.

Se o professor é arrogante e desrespeitoso para os alunos, em seguida, os alunos irão aprender a ser arrogantes e faltarem com respeito por aqueles que os rodeiam. Mesmo se o professor não é arrogante ou desrespeitoso, mas permite ao sempai o faça com alunos mais jovens, os alunos aprendem que a arrogância e desrespeito são aceitáveis.

Nas aulas em que os alunos não são tratados com respeito pelos professores, não há nenhuma razão para fazê-lo.
Se o professor é arrogante e desrespeitoso para os alunos, em seguida, os alunos irão aprender a ser arrogante e falta de respeito por aqueles que os rodeiam.
Espera que os alunos aprendam a autoconfiança ou respeito. Os “senhores de si mesmo” não tem medo de cometer um erro. No final do dia, é que vemos ou não a autoconfiança. Um professor que tem autoconfiança e autoestima, da aos alunos respeito individual e espaço para desenvolver a sua própria autoconfiança.

14199169_10210263366210083_4006492602852871388_nHá muitas maneiras que um professor dar aos alunos aulas de mau-caratismo, e, infelizmente, muitas pessoas que ensinam artes marciais não são exatamente um personagem maravilhoso. Eles praticavam artes marciais e ensinavam aos alunos os aspectos físicos da matéria sem aprender nada sobre a maturidade emocional. Os professores podem ser arrogantes e ensinar que qualquer um que não é bom o suficiente deve ser ridicularizado. Estudantes com perguntas difíceis podem ser tratados com condescendência. Todos podem ser abusados, e apenas aqueles que sofrem abusos sem reclamar ou lamentar serão digno. Quando eu penso sobre isso, é como se os maus caminhos para ensinar artes marciais eram muito mais numerosas do que as formas corretas de transmissão de conhecimento.

Há um equilíbrio delicado. Como podemos ensinar autodefesa sem ensinar a intimidar e abusar? Como podemos ensinar a confiança, sem ensino arrogância? Como podemos ensinar os alunos a valorizar outros, enquanto estamos ensinando valor a si mesmos? Como podemos ensinar a confiança sem a arrogância atingi-los?

artes marciais, dojo, dojang e tem que ter tempo para enfatizar algo mais do que apenas a violência crua ao treinar. No dojo de judô onde eu amo treinamento, dicas de segurança para trabalhar no interesse mútuo, e promover o respeito entre os companheiros de treino são tão prevalentes em uma parte do discurso, como sugestões para melhorar as projeções e chaves mais comuns . Ninguém vai aprender uma lição que não é ensinada. Se uma escola de artes marciais anuncia que ensinam autodefesa, autoestima, autoconfiança e autodisciplina, não devemos ter medo de perguntar “Como ensina isso?”

autodefesa é um conceito jurídico, e se você não sabe o que constitui a autodefesa legalmente pode entrar em todos os tipos de problemas
Se uma escola pretende ensinar autodefesa, ou ensina a resposta adequada e a complexidade de cada situação, ou é direcionado para slogans baratos como “melhor ser julgado por doze do que carregado por seis”. A escola usa um tempo para enfatizar como excepcionalmente deve ser o uso da força, e em que situações seria adequado o uso dela, ou ensinar todos os tipos de técnicas aos estudantes deixando que eles descubram por si mesmos?

Quando uma escola que ensina a autodisciplina pergunte: O que voce ensina é autodisciplina, ou somente a disciplina? Autodisciplina é ser capaz de se concentrar e fazer algo para si mesmo. A escola dá aos alunos o tempo necessário para aprender e trabalhar em coisas por conta próprias, ou a cada momento está sendo programado, dirigido e conduzido por um professor? A não ser que os alunos tenham tempo para si mesmos, eles nunca aprendem a se conduzirem e terem autodisciplina. Ninguém pode aprender a autodisciplina, enquanto a disciplina externa o está apertando e bloqueando. Os alunos precisam de espaço para desenvolver o seu interior, bem como as habilidades físicas mais refinados.

Como a escola ensina ao aluno o respeito por si mesmo? O que é mais importante para mim, como ensinam ao aluno respeito por si próprio e aos outros? Os professores e alunos são modelos de respeito e tratam a todos com dignidade? Ou, ao contrario depreciam e abusam de aos que estão abaixo deles na hierarquia? Os alunos são tratados com louvor adequado e legítimo, ou são criticados gritando-se com eles e degradados quando eles cometem um erro?

Autoestima e confiança em si mesmos estão intimamente relacionados. Os alunos têm a oportunidade de trabalhar em objetivos sem pressão constante de instrutores na condução e pelos colegas? Os alunos têm a oportunidade de falhar? A autoconfiança real vem de saber que você pode fazer as coisas por si mesmo, não de se mover ao longo de uma escala de progressão de faixa com os outros, enquanto parcelas mensais e a taxa do exame são pagas. Não é até que tenhamos experimentado algum fracasso, seguimos em frente para a nossa confiança em nós mesmos e se adquirindo a verdadeira autoestima profunda. Se no exame está tudo definido para que todos sempre passem, ou se os alunos não têm a chance de falhar, não vão desenvolver autêntica autoconfiança e autorespeito. No melhor do casos tem-se a ilusão de que vai ficar tudo bem até que algo surge para testar essa confiança e autoestima, e, em seguida, quebra-la. Confiança genuína pode lidar com contratempos. Autorespeito genuíno não será danificado pelo que vem de fora, já que temos o suficiente para absorver os danos causados ​​pela profundidade da vida.

Se a escola não está trabalhando ativamente, de forma consciente, o ensino dessas lições, provavelmente, não esta ensinando, tampouco de forma passiva. Apesar dos mitos e lendas, bom caráter não é um subproduto automático de treinamento de artes marciais. A publicidade é boa, mas realmente o que os alunos aprendem no dojo de artes marciais?

Texto extraído de aikido en linea: tradução livre do espanhol por Walter Amorim

O estado de não mente (mushin ou munen)

441248Mushin – Espírito original, espírito puro, espírito livre. Expressão usada para exprimir uma mente livre do ego e das suas afirmações. É oposta à de ushin, o pensamento superficial e fixo. A procura da vacuidade mental ou da libertação de todo o pensamento está no centro da procura de todas as artes marciais. Só um espírito livre e vazio pode estar instantaneamente receptivo a todo o movimento e intenção do adversário.
O treino deve ser, sempre, shin gi tai.
SHIN GI TAI é o conjunto de espírito, carácter (shin); de técnica (gi); e dos elementos corporais (tai), como a posição, o movimento, a energia física. Cada um destes elementos tem uma intensidade diferente em cada uma das graduações. Uma graduação dan deverá ser sempre o conjunto de shin gi tai.
 
tkeiko-samuraiA idade, os anos de prática, o sexo, as possibilidades de cada um, a própria graduação devem determinar qual o ou os elementos mais importantes. Para um jovem shodan, admitir-se-á que seja predominante o tai acompanhado de um razoável desempenho técnico gi. Para outras graduações superiores, em que a idade é avançada, o shin deve ser predominante. Shin gi tai, harmonizam-se e fundem-se. O budoka atinge o estado de mushin. É possível a reação espontânea face a não importa qual ataque, com eficácia absoluta do corpo e da técnica. Algo reagiu. Algo lutou e venceu. Algo que não a mente está vigília.
 
O corpo é treinado intensa e duramente. A técnica é aperfeiçoada até ao infinito, sem nunca o budoka parar de procurar aperfeiçoá-la mais. Mas no momento decisivo é o espírito que finalmente decide. É a mente em mushin que determina a reação adequada. O espírito intervém, porque o pensamento não pode estar presente. Se o pensamento procura a resposta, não há tempo para reagir.
 
Um dado interessante do Budō é a certeza de que intuição e ação são uma só coisa. E quando intuição e ação não se destinguem, os três elementos, shin gi tai, passam a ser, também eles um só.
 
Com o conceito de Do a acompanhar as artes de guerra, a ênfase passou para as atitudes internas e o autoconhecimento. A execução das técnicas, o seu âmbito prático, tem como objectivo a exploração interna e o treino da habilidade mental.
 
Aikido-7c2-1024x682O objectivo o treino é alcançar mushin, e este só será alcançado com a renuncia ao ego, com a renúncia aos frutos da ação, ou seja, MUSHOTOKU. (Mushotoku 無所得 é uma palavra japonesa que poderia traduzir-se como ausência de intenção ou de proveito, significa fazer algo sem esperar nenhum beneficio pessoal.)
Uma mente preocupada em alcançar algo, não consegue libertar-se do pensamento e não consegue mushin.

Quem mudou o aikido após a grande guerra e por quê? – por Stanley Pranin

morihei-ueshiba-all-japan-demo-750x350Autor original: Stanley Pranin – Aikido Journal.

Em outras ocasiões temos trazido artigos de Stanley Pranin, entre outros, sobre a historia do aikido, e a profunda transformação que se operou no pós guerra, implementado pelo Hombu Dojo. Nesta ocasião gostaríamos de trazer mais um artifo sobre esta matéria, escrito pelo mesmo autor, e ele dá a sua opinião fundamentada sobre o porque se produziu tamanha mudança na prática, inegável do ponto de vista técnico, marcial e de organização. Uma proposta provocadora, e que alguns parece bastante irritante, mas que merece ser levada em conta.
La reactivación del Aikido después de la Segunda Guerra Mundial

A reativação do aikido depois da segunda guerra.

O praticante de aikido típico ( e nisto incluem-se muitos instrutores) só tem uma remota ideia e noções sobre como a arte criou suas raízes no Japão e no estrangeiro, depois da segunda guerra mundial. Isto não é devido a falta de disponibilidade de informações sobre o tema. E possível estudar os acontecimentos deste período, mas a informação necessária está dispersa em múltiplas fontes, que requerem uma capacidade de leitura em Japonês, inglês e em outro idiomas europeus.

Sem dúvida, a internet tem facilitado esta tarefa, mas é difícil obter uma perspectiva básica de como ressurgiu o Aikido, pela primeira vez no Japão e logo no estrangeiro., depois do acontecimentos catastróficos da grande guerra. Existem poucos incentivos para os estudiosos realizarem a investigação necessária. Há somente um numero relativamente pequeno de pessoas que estão interessadas nestes assuntos históricos relacionados ao aikido.

Quais foram os promotores desta reativação?

É uma questão simples identificar as principais personalidades responsáveis pela aparição do Aikidô como uma arte marcial moderna, dado que poucas pessoas tiveram participação nos primeiros anos da arte. Aqui temos uma lista: Kisshomaru Ueshiba, Koichi Tohei, Gozo Shioda, e Kenji Tomiki. Estes nomes serão imediatamente reconhecidos pela maioria dos praticantes de aikido com experiência. Há outros que desempenharam um papel de importância variável, mas estas quatro figuras se destacam como as figuras chave que deram forma ao aikido do pós-guerra. Entre os quatro, Kisshomaru Ueshiba y Koichi Tohei, foram de longe os mais influentes durante os anos 50 e 60. Não obstante, nenhum deles tinha uma ampla experiência em artes marciais antes de entrar em seus papeis de liderança dentro da aikikai.

Dado que é fundamental para minha tese, permita referir-me aos antecedentes de artes marciais de cada um destas quatro pessoas:

  • kisshomaru-ueshiba-c1962Kisshomaru (1921-1999): De constituição frágil de uma criança, Kisshomaru, filho do fundador Morihei Ueshiba, estudou kendo quando pequeno. Ele começou a praticar Aiki Budo regularmente com seu pai após o abandono de seu cunhado Kiyoshi Nakakura da família Ueshiba em torno de 1937-1938. A primeira evidência de que Kisshomaru estava sendo preparado como sucessor do fundador é o fato de que o mais jovem dos Ueshiba aparece em 1938 no livro “Budo” como um dos uke de Morihei. Naquele tempo, o núcleo mais talentoso entre os uchideshi do período pré-guerra tinha deixado o Kobukan Dojo, principalmente devido à mobilização para a guerra no Japão. Kisshomaru foi uma dos poucos jovens que ficaram no Kobukan Dojo. Os outros eram Gozo Shioda e Zenzaburo Akazawa. Apenas cinco anos depois, Kisshomaru tornou-se o chefe do dojo de seu pai quando Morihei retirou-se para Iwama, no final de 1942. Durante e depois da guerra, o treinamento de Aikido de Kisshomaru era irregular devido às condições extremas no Japão que foram desfavoráveis para a prática de artes marciais. Era empregado durante o dia em uma empresa de valores mobiliários em Tóquio e treinou e ensinou em tempo parcial Aikido quando seu horário o permitia. Durante os primeiros anos, viveu em Iwama e se deslocava para Tóquio, mas mais tarde mudou-se de volta para o dojo de Ueshiba na capital para cuidar de seus assuntos e encurtar o trajeto para o trabalho. Durante este tempo, várias famílias que foram bombardeadas estavam vivendo no dojo. Em 1955, como o Aikikai Hombu Dojo estava revivendo, Kisshomaru largou o emprego e começou a dedicar tempo integral para instrução e gestão no dojo. O tempo total de sua formação com o pai nos períodos pré-guerra e pós-guerra pode ser estimado em 7-8 anos. A partir de 1955 até a morte do fundador, em 1969, Kisshomaru estava ocupado com seu programa de ensino e responsabilidades de gestão, por isso é uma suposição qualquer cálculo da duração do seu estudo com o pai
  • koichi-tohei-hawaii-c1960-02Koichi Tohei (1920-2011): Tohei começou a praticar judô quando criança e continuou treinando até chegar a faculdade alcançando determinado nível de dan. No início de 1939, quando ele era um estudante na Universidade de Keio, Tohei entrou no Ueshiba Dojo e aprendeu com Morihei por um período de cerca de 18 meses antes de entrar no Exército Imperial Japonês. Após o seu repatriamento no fim da guerra, Tohei retornou à casa de sua família em Tochigi e iniciou um projeto de negócio, que falhou. Ele encontrou tempo para viajar regularmente para Iwama para receber treinamento adicional de Ueshiba durante os anos 1940. Tohei, finalmente, começar a passar mais tempo em Tokyo a partir dos anos 1950, antes de sua partida para o Havaí em 1953. Podemos estimar o seu tempo estudar com Ueshiba em três ou quatro anos, incluindo sua educação e formação em Iwama e Tóquio em tempo de guerra. O próprio Tohei relatou que ele aprendeu com o fundador apenas cerca de dois anos.
  • shiodalGozo Shioda (1915-1994): Shioda se inscreveu no Kobukan do Dojo Morihei em 1932, depois de estudar judô e kendo. Ele continuou a sua formação no Dojo durante o auge do Kobukan continuamente por cerca de oito anos, parte do qual residia como um estudante interno. Seus parceiros de treinamento incluiram muitos dos mais famosos alunos de Morihei Ueshiba do período pré-guerra. Embora Shioda não tenha ido para o exército, ele serviu durante a guerra como um civil em várias atribuições na China e Sudeste Asiático. Após a guerra, Shioda passou um mês de prática intensiva em Iwama com Morihei em 1946. Como Shioda vivia em Tóquio, teve posteriormente contato esporádico com Ueshiba, durante visitas a Iwama – um passeio de trem de cerca de duas horas. Shioda foi um dos primeiros a começar ativamente o ensino do Aikido depois da guerra Aikido, em Tóquio, e logo estabeleceu sua própria escola chamada Yoshinkan Aikido. A estimativa generosa do tempo total de Shioda estava estudando com Ueshiba seria cerca de nove anos.
  • kenji-tomiki-aikido-kyogi-1Kenji Tomiki (1900-1979):  Tomiki aprendeu judô quando criança e continuou sua prática enquanto ele era um estudante na Universidade de Waseda, tendo interrompido por quatro anos os estudos devido a uma doença. Um grande homem pelos padrões japoneses, era um competidor de nível superior, um quinto dan durante os anos 1920 e inclusive competiu diante do imperador no torneio Tenranjiai em 1929. Tomiki foi fortemente influenciado pelas opiniões de Jigoro Kano com quem desfrutou de uma relação estreita. Tomiki ele começou a aprender Daito-ryu Aikijujutsu com Morihei Ueshiba em 1926. Ele foi formado por Ueshiba em Tóquio dentro e fora do dojo enquanto trabalhava como professor em na prefeitura de Akita. Em 1936, mudou-se para a Manchúria controlada pelos japoneses, onde foi empregado como um instrutor de artes marciais através de suas conexões com Morihei Ueshiba. Tomiki foi p com um 8º dan de Ueshiba em 1940. O tempo total de estudo em Ueshiba totalizaram talvez 8-10 anos.

Deixando para trás o legado de Morihei

Gozo Shioda foi o primeiro a começar a ensinar Aikido após a guerra publicamente devido a seu trabalho fornecendo segurança em várias instalações de empresas durante o “expurgo vermelho” da década de 1950. A Aikikai ainda estava tentando sobreviver com baixa assistência e a contínua presença de famílias deslocadas pela guerra que viviam no dojo. Um evento histórico ocorreu em 1954, quando uma demonstração de artes marciais patrocinada pela “Association of Life Extension” atraiu cerca de 15.000 espectadores. Shioda fez uma demonstração dinâmica que atraiu a atenção de vários clientes ricos e logo foram feitos planos para construir um dojo. Em 1955, o primeiro dojo da Yoshinkan Aikido foi aberto e serviu de base para a expansão deste estilo de Aikido em empresas e departamentos de polícia. Um ponto interessante é que um punhado de soldados norte-americanos estava entre os primeiros estudantes de Aikido Yoshinkan e trouxeram a arte de volta para os EUA a partir de meados dos anos 1950. Shioda permaneceu com boas relações com o Aikikai, mas ele não viu muitas vezes Morihei. Ueshiba estava retirado em Iwama e correspondia a ele e a geração mais jovem dos estudantes de Morihei a responsabilidade de espalhar a arte para o público em geral.
A repatriação de Tomiki para o Japão foi adiada até 1948. No ano seguinte, tornou-se professor em sua alma mater, a Universidade de Waseda, chegando a ser diretor do clube de judo no departamento de educação física. Suas atividades estavam focadas na universidade, mas também continuou a ensinar na Aikikai de forma semi-regular. Isso durou até 1958, quando Tomiki atraiu a ira de Morihei e os líderes Aikikai através da introdução de uma forma competitiva de Aikido da Universidade de Waseda, algo anátema para os princípios mais profundos de O-Sensei. Ele poderia ter silenciado a crítica da sua ação abandonando o uso do nome “Aikido”, mas preferiu mantê-lo. A partir desse momento, tornou-se pessoa indesejada no Aikikai. Por parte de Tomiki, embora ele tivesse um profundo respeito por Ueshiba como um artista marcial, ele pensava que os métodos de ensino Morihei eram antiquados e pouco científicos. Ele preferia a abordagem de seu mestre Jigoro Kano no ensino de artes marciais e sentiu que a competição era uma ferramenta importante e um meio para testar o verdadeiro progresso contra um adversário que não coopera.
A situação de Kisshomaru era extremamente complexa. Como o filho do fundador, era esperado que seguisse os passos de seu pai e gestionasse o curso do desenvolvimento do aikido depois da guerra. Quanto à habilidade marcial, ele não tinha experiência e seu temperamento era tal que rejeitou um modelo de formação rigorosa em favor de formas mais suves de prática, que se assemelhavam mais a um sistema de exercício cardiovascular. Da mesma forma, ele se absteve de usar uma linguagem esotérica de para expressar sua visão da arte. Por outro lado, ele publicou escritos e discursos publicados em nome de seu pai, eliminando as referências religiosas desconhecidas. Kisshomaru considerou essas ações como uma reforma e melhoria do Aikido tornando a técnica mais apropriada para a sociedade japonesa do pós-guerra e, portanto, mais fácil de espalhar internacionalmente.

Koichi Tohei foi contundente em sua crítica de Morihei Ueshiba. Claramente ele declarou em entrevistas publicadas que a coisa mais importante que ele aprendeu com a sua formação em Aikido com o fundador foi a importância de “relaxamento”. Tohei desenvolveu seus métodos baseados em ki que incorporam elementos do sistema de saúde Tempu Nakamura e práticas de meditação Ichikukai. Ele criou o que era na verdade um sistema híbrido que combina as técnicas básicas de Aikido, com ausência de ênfase marcial, com práticas adicionais extraídas de seus estudos fora do aikido depois da guerra. Tohei também acreditava que as explicações místicas sobre Aikido estavam cheios de metáforas incompreensíveis e que falar incoerentemente retardaria o crescimento futuro da disciplina.

A partir das observações acima, deve ficar claro que todas essas quatro figuras-chave desapreciaram algumas partes do legado do Aikido de Morihei. Kisshomaru e Tohei, acima de tudo, abandonaram as técnicas marciais do fundador, a teoria do Budo e metodologia de ensino. Todos Eles c hegaram a conclusão que a linguagem e explicações arcanas sobre os principais conceitos de Aikido Morihei eram inadequados para os tempos modernos. No entanto, com exceção de Tohei, todos eram cuidadosos em suas críticas, fazendo-as em trmos diplomaticos enquanto mostravam respeito exteriormente.

Neste ponto, gostaria de focar a atenção nas ações de Kisshomaru e Tohei nos anos 1950 e 1960. A razão para isso é que estes dois formaram a espinha dorsal da organização Aikikai a qual a grande parte dos praticantes do aikido em todo o mundo após a guerra deve obediência até hoje. Em artigos anteriores, eu avancei na tese de que a presença e participação de Morihei nas atividades do Aikikai durante este período foram limitadas e irregulares, e ele não desempenhou um papel na gestão do dojo ou da organização. Evidência histórica abundante existe para apoiar este ponto de vista. Por muitos anos, Kisshomaru e Tohei atuaram como uma equipe. Casados com irmãs e, assim, compartilhando de um vínculo de sangue, ambos tiveram seus seguidores dentro do Aikikai e exerciam uma um poder de controle sobre as decisões-chave tomadas pela sede.

O aikido troca de marcha seguindo o sinal dos tempos.

Kisshomaru, desde o final dos anos 1950, e Tohei no início de 1960, começou a publicar um fluxo constante de livros de Aikido, na maior parte técnica. Estas primeiras publicações estabeleceram o padrão de fato para o ensino do Aikido, em que o currículo dos membros do Aikikai se baseiam. Instrutores jovens enviados pela Aikikai a muitas partes do mundo estenderam essas mesmas técnicas e métodos de ensino no exterior. Outros instrutores de responsabilidade dentro da Aikikai, é claro, tinham alguma influência, mas nenhum deles poderia rivalizar com Kisshomaru e Tohei em importância ou visibilidade.
Quais foram os métodos de treinamento Tohei e Kisshomaru? Ambos estilos de treinamento tinham aquecimentos, alguns dos quais se sobrepõem, incluindo exercícios herdados de Morihei. Houve um núcleo de cerca de 50 técnicas de Aikido com mãos vazias que foram os mais comumente praticados e que têm sido utilizados para os exames. A maioria das técnicas eram realizadas de maneira fluida, e raramente nage fazia as técnicas a partir de uma posição estática. Embora às vezes mencionado de passagem, as práticas comumente usado em artes marciais, tais como atemi e kiai caíram em desgraça no sistema Aikikai, e não são recomendados no treinamento. O cerne da questão era que todo o praticante que tentou usar um atemi forte ou kiai era repreendido, ou inclusive era convidado a deixar o dojo.
Tenho praticado em ambos os sistemas desde 1963 e têm um conhecimento de primeira mão das condições de formação que prevaleciam naqueles dias. Os ataques tendem a ser lentos, superficiais e carentes de compromisso. Os adultos mais velhos, por vezes existiam aos jovens, o que era fácil de fazer por causa dos ataques descopromissados. A implementação bem sucedida de algumas técnicas era completamente dependente desse tipo de interação descuidada entre uke e nage. Ataques repentinos e fortes eram vistos como desafios e provocavam uma reação irada de nage, que costumavam recorrer à força física, na tentativa de forçar uma técnica.
O uso de armas (de ambos, ken e jo) foi mínima. Defesas contra várias armas às vezes era ensinado em preparação para exames avançados. Como poucas pessoas tiveram treinamento no uso de armas, os ataques eram lentos, fracos e mal executados.

Pode-se pensar que a formação não era vigorosa. Pelo contrário, pode ser muito estressante, especialmente no estilo de Kisshomaru. No entanto, a severidade da formação em tais situações era devido a exigências cardiovasculares motivadas por um movimento contínuo, e uma série de quedas durante a prática. Eu achei que era particularmente difícil para treinar desta forma, em condições práticas de calor e umidade.
Para a maior parte, a formação no dojo marcial não insiste na integridade marcial na técnica. Na verdade, uma tentativa de mostrar uma maneira de pensar de acordo com o Budo durante a prática teria sido recebida com resistência e ridicularizado como “contrária aos princípios do Aikido.” A falta de atemi, kiai e treinamento com armas anteriormente mencionados acima prova este estado de coisas. Temos material histórico desde 1962 de ambos os métodos de ensino tanto de Kisshomaru quanto Tohei, que os leitores podem consultar-se para tirar suas próprias conclusões.
O uso dos métodos paralelos de formação por Kisshomaru e Tohei dentro da Aikikai e escolas filiadas chegou a um fim abrupto em maio de 1974, quando Tohei desligou-se da escola. Eu tenho escrito muito sobre este grande evento em outras oportuindades para aqueles que desejam aprender sobre este importante episódio da história do Aikido.

O Aikido de Kisshomaru se converte no padrão Aikikai

aikikai-hombu-dojo-buildingOs métodos de Kisshomaru foram rapidamente adotados como padrão para a instrução no Hombu Dojo após a saída de Tohei, embora instrutores seniores da Aikikai continuaram a ensinar como anteriormente. O filho de Kisshomaru, o atual Doshu Ueshiba Moriteru, foi preparado sob a tutela de seu pai, como os jovens instrutores que aderiram à Aikikai neste período. Com algumas modificações, o sistema Kisshomaru continua hoje como o currículo oficial da Aikikai.
Isso, em poucas palavras, é uma descrição dos princípios do Aikido no Japão após a guerra. Muitos criticaram Kisshomaru, Tohei, e outros mestres desta vez pela disseminação de padrões técnicos medíocres que fizeram do Aikido uma caricatura de uma arte marcial. Tais comentários são comuns entre os críticos do Aikido de outras artes marciais, e pode ser ouvidos até mesmo dentro da comunidade aikidoka. Claro, todo o debate é subjetivo, e os pareceres cobrem um amplo espectro.
Para ser justo, devemos lembrar as circunstâncias em que o Aikido deu seus primeiros passos no Japão e começaram a ser exportados para países estrangeiros. A sociedade japonesa rejeitou o espírito militarista e nacionalismo radical que levou a nação a uma guerra suicida. Portanto, qualquer coisa associada com o nacionalismo e militarismo antes da guerra, o que naturalmente inclui artes marciais, foi recebido com ampla desaprovação social.
Estudantes de Morihei que reviveram a arte após a guerra tinham que manter um “low profile”*, combater a pobreza galopante, as forças de ocupação, e uma opinião pública negativa. Isto era a verdade de todas as artes marciais. Uma das maneiras em que algumas artes tentaram ultrapassar estas circunstâncias foi enfatizar ou introduzir um componente competitivo. Eles poderiam, então, dizerem que estas artes tornaram-se esporte, e, portanto, não se destinavam a ser utilizados para a propaganda de guerra, como foi o caso antes e durante a guerra.
Tendo em conta os princípios fundamentais da arte apresentados por Morihei, a introdução de competição não era, obviamente, uma opção no caso do Aikido. O que foi feito no lugar, dentro do sistema Aikikai, era enfatizar o pedigree marcial das técnicas do Aikido e evitar condições de prática que levassem ao cultivo de um forte espírito marcial. Cerca de 60 anos mais tarde, entretanto, ele ainda está formando um grande número de profissionais dentro do sistema Aikikai usando este método de ensino, que não é marcial na natureza e não reflete a visão de Aikido concebido pelo fundador da arte, Morihei Ueshiba O Sensei.

(traduzido do espanhol da publicação de aikido en linea)

* low profile: Expressão utilizada para pessoa discreta, avessa a escândalos, de atitudes, modo de vestir e opiniões moderados. Quem não gosta de chamar atenção para si.